李赞的文艺观以"童心说"和"自然人性论"为核心，这些理论既具有浓厚的哲学意味，也具有鲜明的文艺批评的性质，对于当时和以后的文学创作产生了深刻的影响，李蛰的文艺观可以说是明代中后期启蒙思潮的滥筋。
　　美学思想明代中后叶，是我国封建社会发展中的一个重要时期，时代的车轮已悄然走到了中世纪与新时代的交接口。在思想界，随着王守仁"心学"革新运动的发展，出现了"非名教所能羁络"的泰州学派，其学说对传统思想进行了激烈冲击。作为泰州学派后期中坚，李赞公开以"异端"自居，以"狂"自诩，借用佛学理论，阐发了一系列带有人文主义色彩的理论主张，把明代中后期的思想解放思潮推向了一个新的阶段，其文艺思想具有鲜明的时代特征。
　　论天然心性:"以自然之为美"黄宗羲在评说王阳明心学的流变时说过这样一段话:"王门惟心斋氏盛传其说，从'不学不虑'之旨，转而标之曰'自然'，曰'学乐'，末流衍蔓，浸为小人之无忌惮。"黄宗羲此话虽主要从负面评价，但对于王学的流变，讲的却是实情。从"良知"说走向"自然"说，这是王学走向解体的一个关节点，而泰州学派的创始人王良(心斋)及其后学在其中起到了重要作用。所谓"不学不虑"之说，就是王阳明的"良知说"，此说本于孟子"人之所不学而能者，其良能也;所不虑而知者，其良知也。"((孟子·尽心上))泰州学派中人则大谈"自然"，而且往往用以指称人的本真性情和本能欲望。
　　应该说这是必然的，因为王门中人所说"良知"实际上就是指人的天然心性，只不过泰州学派作了进一步的引申和发挥，而且有意淡化"自然"概念的伦理道德色彩，认为伦理道德都是人为的、强求的，不属"自然"的范畴。李赞的意见颇具代表性，顾宪成有段话可以证之:"李卓吾讲心学于白门，全以'当下自然'指点后学，说人都是见见成成的圣人，才学，便多了。闻有忠节孝义之人，却云都是做出来的，本体原无此忠节孝义。"李蛰曾一再声称王良的儿子王裳为其师，当为泰州学派后学无疑。
　　受到泰州学派自然人性论的熏陶，他的"自然"说旨在张扬一种自然人性论，而其矫枉过正之处恰恰偏离了王学的原旨。"自然"概念在中国古代思想史上由来己久。从老庄开始用"自然"一词指称人或事物自己如此的天然本真状态。这一情况到魏晋时期有了变化。魏晋玄学对于"自然"概念的阐释从三条路径展开:其一，将"自然"视为大化流行、无所不在的"道"，而"道"乃是大千世界的母体、万事万物的根本。
　　何晏最早提出"自然者，道也"的思想，王弼则认为"道"(自然)为母、为本，而天地万物则为子、为末，凡事必须"守母以存其子，崇本以举其末"'1]。其二，用"自然"指称客观外在的自然世界、自然事物，类似于现代人所说"自然界"、"大自然"。阮籍说:"天地生于自然，万物生于天地。自然者无外，故天地名焉;天地者有内，故万物生焉。
　　当其无外，谁谓异乎?当其有内，谁谓殊乎?"他将"自然"看成至大无外、包罗万象的总体，天地万物的总称，亦即整个自然世界。其三，用"自然"一词直接指称人的内在心性。稽康针对儒家以"名教"压抑、扭曲人性的弊端，提倡解放心灵、伸张人性，提出了"越名教而任自然"的口号:"夫气静神虚者，心不存乎矜尚;体亮心达者，情不系于所欲。
　　矜尚不故能越名教而任自然;情不系于所欲，故能审贵贱而通物情。物情顺通，故大道无违;越名任心，故是非无措也。"(稽康(释私论》)这里所说"自然"己被直接用来指称内在心性本身，而非内在心性的某种性质或状态了，稽康将"越名教而任自然"简称为"越名任心"，分明将"自然"等同于"心";而且在行文中"自然"也往往指与名教的"矜尚"、"所欲"相对立的人心和人情，即所谓"气静神虚、体亮心达"的心体和神气。这是中国思想史上第一次用"自然"的概念指涉人的心灵和性情，从而将"自然"概念纳入了精神现象的范畴。
　　这一变化对于后来宋明理学产生了极大影响。王阳明颇多"本体明觉之自然"、"自然明觉"之类的说法，这里"自然"显然是指人的内在心性。后来王璧接过王阳明"明觉自然"的概念作了进一步的发挥:"才提起一个'学'字，却是便要起几层意思，不知原无一物，原自见成，顺明觉自然之应而已。自朝至暮，动作施为，何者非道?"就是说，为学之道并不远，不过近取诸身，顺应自己的心性自然而已，能如此，则时时刻刻、举手投足无不是学、无不是道。可见，王璧也在天然心性的意义上使用"自然"这一概念。其实在王门及其后学中，人们都是在历来嫂递演化的几层意义上使用"自然"一词的，或指"道";或指自然世界;或指人、事物和心灵的性质、状态;或指人的天然心性。这最后一层意思则是"自然"概念的核心内涵。
　　在李蛰的著述中，"自然"概念的出现频率相当高，具有代表性的是(读律肤说)一文:
　　盖声色之来，发于情性，由乎自然，是可以牵合矫强而致乎?故自然发于情性，则自然止乎礼义，非情性之外复有礼义可止也。
　　惟矫强乃失之，故以自然之为美耳，又非于情性之外复有所谓自然而然也。故性格清澈者音调自然宣畅，性格舒徐者音调自然疏缓，旷达者自然浩荡，雄迈者自然壮烈，沉郁者自然悲酸，古怪者自然奇绝。有是格，便有是调，皆情性自然之谓也。莫不有情，莫不有性，而可以一律求之哉!然则所谓自然者，非有意为自然而遂以为自然也。若有意为自然.则与矫强何异。
　　故自然之道，未易言也。((焚书》卷三)在这段话中，"自然"一词出现凡十七次，大多是指事物的性质、状态，值得注意的是有四处指人的内在性情:一是"盖声色之来，发于情性，由乎自然"句，"情性"与"自然"二词其文互训、其义相通;二是"惟矫强乃失之，故以自然之为美耳，又非于情性之外复有所谓自然而然也"句，将"情性"确认为"自然而然"与"矫强"这两种美丑对立状态的分水岭，出于情性则自然而然，情性之外则牵合矫强，美丑之别颇为了然，从而人的情性成为一种审美标准、审美尺度，在这个意义上可以说以情性之为美，李赞却称"以自然之为美"，可见在李赞那里，"情性"与"自然"是可以互换的概念;三是"有是格，便有是调，皆情性自然之谓也"句，将"情性"与"自然"相提并论，其义也是一致的;四是"故自然之道，未易言也"句，所谓"自然之道"，也是指性情之道。李货乃是延续了魏晋以来将"自然"概念理解为内在心性、本真性情的传统，并用这一概念作为衡量审美活动和艺术现象的出发点和基本标准。
　　总之，李货在中国美学史上第一次提出了"以自然之为美"的命题，而且用"自然"概念指涉人的内在心性和本真性情，这就把内在心性、本真性情的问题带进了美学的领域，使其美学思想带有了强烈的自然人性论色彩。'可以为以上理解提供佐证的还有李蛰的(琴赋》一文。
　　中国历来有"丝不如竹，竹不如肉，渐近自然"之说，一般都把这里所说的"自然"理解为人的身体或生理，但李赞认为这不够，更为确切的理解应是人的心性和情感。李赞先从音乐谈起:谓琴者心也，琴者吟也，所以吟其心也。"指出了音乐与人心的密切联系，从而对于所谓"丝"、"竹"、"肉"在音乐表现上"渐近自然"的原因进行探讨，认为比起声乐(肉)来，弦乐(丝)与管乐(竹)之所以略逊一筹，是因为丝与竹"未达礼乐之情"，因此在传达情感方面不到位，不像人声那样可以直接表达人的情感，更加接近自然性情。其实任何艺术形态都是适应情感活动的需要应运而生的，譬如舞蹈，正如古人所说:"言之不足，故歌咏之;歌咏之不足，故不知手之舞之，足之蹈之。"就是适应情感表现的需要从诗歌和音乐中不知不觉、自然而然发展起来的。因此李赞说:
　　"以意尽于舞，形察于声也。由此言之，有声之不如无声也审矣，尽言之不如尽意又审矣。"这就是说，有声有形的语言和音乐终究不如无声无形的情感意蕴来得根本。李蛰由此得出的结论是:"盖自然之道，得手应心，其妙固若此也。"就是说，在审美活动和艺术创作中，不仅要"得手"，而且要"应心"，才能体现"自然之道"。李赞的这一理解就把历来所说"渐近自然"的意思大大深化了，不是渐近生理和身体，而是渐近心理和性情。
　　二、论童心:"天下之至文，未有不出于童心焉者也"李赞"以自然之为美"命题的一大要义在于对"童心"的美学认定。在李赞的文艺思想中，"童心"说是基础和核心。其美学内涵主要表现在尚真实、反虚假，重情性、轻礼义，倡变化、反复古，贵天成、贱人为等几个方面。
　　在他看来，作家的"童心"之有无对于文艺创造的成败有着十分重要的意义，"苟童心常存，则道理不行，闻见不立，无时不文，无人不文，无一样创制体格文字而非文者"."天下之至文，未有不出于童心焉者也"(卷三(童心说》，以下同)。而"童心既障，于是发而为言语，则言语不由衷……著而为文辞，则文辞不能达。非内含以章美也，非笃实生辉光也，欲求一句有德之言，卒不可得"。
　　那么，什么是童心呢?它为什么对于文艺创造有如此重要的作用?李赞说."夫童心者，真心也;若以童心为不可，是以真心为不可也。夫童心者，绝假纯真，最初一念之本心也;若失却童心，便失却真心;失却真心，便失却真人。人而非真，全不复有初矣。童子者，人之初也;童心者，心之初也。夫心之初易可失也!"由此可知，李蛰之重视童心对于文艺创造的作用。从现代美学、文艺心理学的角度看，李货的这一美学思想具有丰富而深刻的美学内涵。其中之一就是，真实是艺术的生命。而艺术的真实乃是生活本质的真实而非现象的真实。对于文艺创造而言，童心之重要，乃是因为童心之真实、之天然、之本色。作家只有写出了童心，写出了人的本真状态，文艺才能真实，才能获得长久的生命力。因此，成功的文艺创作乃是作家自然本性的呈现，所呈现的是作家的本真状态，是对世界的天然、纯真、直观、本色的把握，它最接近人的本性，是最真实的，因而是最接近艺术的本质的。而若不表现童心，不写自然本性，只说"闻见道理"之事，则必然是欺瞒之作、失败之作，用李货的话说就是"言虽工，于我何与?岂非以假人言假言而事假事、文假文乎!"可见，尚真实.
　　反虚假，乃是李蛰文艺思想之美学内涵的突出表现之李赞的这一文艺美学思想的形成，与道家之法天贵真、崇尚自然之思想有关。老子主张永远保持赤子之心，完全顺应自然规律、顺应人的自然本性，不妄为、不强为，不做违反自然规律的事情、不做违反人的自然本性的事情，提出了如"法自然"'2j、"含德之厚者，比于赤子"'川等之类的观点，认为只有这样才可以成功地实现自己的目标。庄子继承和发展了老子的这一思想，认为"天道自然无为"。他说:"无名氏人日:'汝游心于淡，合气于漠，顺物自然而无容私焉，而天下治矣。"，'41主张尊重客观事物本身的规律，尊重人的自然本性，而不应该以人的主观愿望去违背它。在庄子看来，一切人为的东西均应受到否定，而事物的自然状态和天然存在的东西应该受到肯定和赞扬。除了道家思想外，佛禅思想也是影响李赞童心说形成的原因。在禅宗看来，人的佛性与生俱来，这就是所谓的"本来心"，但人落入尘世后，为外物所诱惑，喜好功名利禄，"本来心"就被障蔽了，所以必须要涤除外尘，恢复"本来心".以达真实境界。作为居士的李蛰，他的童心说及其贵真的要求，不可避免要受到佛禅思想的启发。
　　但李赞是一位充分肯定世俗生活的人，他所追求的真不是那种排斥各种人生欲望的彼岸境界，而是肯定人生欲望的此岸世界，所以与佛禅又不完全相同。
　　这又与他受王阳明心学特别是泰州学派的影响有关。
　　王良认为，"天性之体，本是活泼，莺飞鱼跃，便是此体"，"良知之体，与莺鱼同一活泼泼地……自然天则，不着人力安排"，"凡涉人为，便是作伪"((语录))。王良还提出了"百姓日用即道"的命题，认为圣人之道就在普通百姓的日常生活中:"圣人之道，无异于百姓日用。凡有异者，皆是异端";"百姓日用条理处，即是圣人之条理处，圣人知，便不失;百姓不知，便会失"((语录))。在李赞所生活的时代，随着社会经济的发展和封建生产方式内在矛盾的深化，商品经济的繁荣，资本主义的萌芽，再加上政治、社会等多方面因素的影响，作为封建正统思想的程朱理学已经无法回答和解决现实所提出的种种问题，其虚伪性和欺骗性也日益被人们所认识。用李赞的话说，当时的社会就是"无所不假"、"满场是假"。因此，李蛰童心说的提出，乃是对假道学的批判，对自然人性的张扬，对人的本真状态回归的呼吁。
　　然而，童心虽然重要，但对于已经成人的作家、艺术家来说，要保持童心是不容易的。因为"人是一切社会关系的总和"，人的本质是他的社会性。人在从儿童到成人的过程中，为了适应社会，必须要不断地学习知识、学习大多数人遵循的常规常理，以获得社会的接纳。这样，随着岁月的增长，儿童变成成人，他们所积累的知识越多，所懂得的常规常理越多，其童心也就可能丧失得越多。李蛰说:"然童心胡然而逮失也?盖方其始也，有闻见从耳目而入，而以为主于其内而童心失。其长也，有道理闻见而入，而以为主于其内而童心失;其久也，道理闻见，日以益多，则所知所觉日以益广，于是焉又知美名之可好也，而务欲以扬之，而童心失;知不美之名之可丑也，而务欲以掩之，而童心失。夫道理闻见，皆自多读书识义理而来也。"如此说来，人的知识的增长一定会带来童心的丧失或遮蔽?人的成熟、理智、深刻的增长一定会伴随着天然纯真的自然本性的消失?也不一定。李赞说:
　　"古之圣人易尝不读书哉?然纵不读书，童心固自在也;纵多读书，亦以护此童心而使之勿失焉耳，非若学者反以多读书识义理而反障之也。"如此看来，在生活中能否永远保持童心，关键在于一个人他以什么样的态度去看待所读之书、所长之见识，即他是否愿意向自己身上累积起来的成见和偏见(即李赞所谓的"闻见道理")做斗争，以便能摆脱平庸的常识的眼光，用孩子般的率真的赤子之心去看世界。只有这样，才能看出世界的本质、生活的本质。这通于老子所主张的"涤除玄鉴"'引，深入静观、直觉体悟"道"之方法。因此，"古之圣人"虽然"多读书"也能永远守护童心，"使之勿失焉耳"。这就是说，人的成熟、深刻、理性与他的天真、自然、率性是可以统一的。优秀的作家艺术家需要这种看似矛盾实则和谐统一的性格特征。
　　这种性格特征用当代美国人文主义心理学家的话说，是"第二次天真"或"健康的儿童性"。意思是说，对于已经成人的艺术家来说，"既是非常成熟的，又是非常孩子气的"l引。这看起来是矛盾的，但作家艺术家的视角就是这种双重的视角，他们一方面以成熟的.深刻的、理性的眼光看待生活，能够把生活的本质揭示出来，另一方面又是以儿童般的天真、自然、率性、新奇的眼光看待生活，以充分地把生活的诗性光辉显现出来。这是符合艺术创作规律的。西方著名的美学家布洛的"心理距离"说对此有一个很恰当的解释。在布洛看来，心理距离是审美的一项重要原则，是美感产生的重要源泉。人能否从对象中获得美感，一个重要的条件是能否恰当地与对象保持适宜的心理距离。心理距离的丧失就是美感的丧失。而心理距离就是超越实际利益、实际需要的一种心理状态，是介于自身与对象之间的一种距离感。陶渊明退隐后，其(饮酒》诗说"结庐在人境，而无车马喧。
　　问君何能尔，心远地自偏"'7，，说的正是一种心理距离。造成心理距离的原因很多，时间、空间均有助于形成心理距离，但最主要的还是人对对象的态度。而态度则可以有多种，如科学的、实用的、审美的，等等。只有审美的态度才有助于形成心理距离。
　　而童心作为"心之初"、"最初一念之本心"，即作为人的自然本性，它包孕着最丰富的人生真味，它总是以天真、自然、率性、陌生、新奇的眼光看待生活，而不以科学的、伦理的或实用功利的态度对待生活，因此它最接近审美态度。

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