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论文摘要：孔子行政伦理脑子积厚流光、博大精湛。考究德政仁治、正视伦常、倡导协调、追求清闲是其总体特征，行政伦理素质独具宗法性、行政道德涵养属意“实践”性、行政道德具有双重性、行政伦理范例凸起“情绪”性等是其首要特点。这些特点初步奠基了儒家行政伦理文化的根柢根底，对儿女发生了深远而复杂的影响。论文关键词：孔子；行政伦理；德政仁治；为政者
人类历史上“实足以往的道德论归根到底都是其时的社会经济状况的产物”椰。恩格斯在剖析人类社会历史上的三大阶级即封建贵族、资产阶级和无产阶级都有自己的出格道德时，曾得出这样的结论：“人们自觉地或不自觉地，归根到底老是从他们阶级地位所依据的现实相干中——从他们进行出产和交流的经济相干中，获得自己的伦理概念。”孔子行政伦理脑子也不破例，它发生于春秋末期“礼崩乐坏”的历史配景下，在继续和成长前人行政伦理脑子的根柢根底上，形成了一套奇特的脑子系统。
一、行政伦理素质独具宗法性
孔子行政伦理脑子继续了西周政治轨制中以血缘相干为纽带的根底概念，从基本上说是一种宗法伦理。它是为统治阶级优点做事的，以孝悌为基本，维护亲亲、尊尊的等第轨制。
在季康子问政于孔子的对话中，季康子问：“使平易近敬、忠以劝，如之何?”子日：“临之以庄，则敬；孝慈；则忠；举善而教不能，则劝。”(《为政》)季康子问：要使人平易近尊敬我，尽忠于我，又能彼此勉励而乐于为善，我该怎么办?孔子说：你用持重严正的立场看待公家，人平易近就会尊敬你。你孝顺怙恃，又倡导公家孝顺怙恃，而且你慈爱儿子，又爱平易近如子，他们就会尽忠于你。你选拔任用善良优异的人，又教育手法差的人，则人平易近就会彼此勉励而乐于向善了。可见，孔子把“孝”作为忠于国家的前提，这样就把维护统治秩序和家庭秩序统一到维护宗法秩序的轨道上来了。《礼记·丧礼》曾载：“亲亲、尊尊、长长、男女之有别，人道之大者也。”《礼记·祭义》曾载：“立爱自亲始，教平易近睦也；立敬自长始，教平易近顺也”。《礼记·曲礼》也载：“夫礼者，所以订亲疏，决思疑，别同异，明长短也。”可见，仁是公约的，礼是别异的，用仁爱团结内部，用礼仪区别明日庶、长幼、尊卑。这是孔子倡导将以血缘相干为纽带的宗法轨制意识形态化的显示。
孔子的仁爱脑子遵循“亲亲有术，爱有差等”的原则，仁爱首先是爱“亲”。“因不失落其亲，亦可宗也。”(《学而》)只有慎密亲密自己的亲人，才是可爱崇而靠得住的人；“正人笃于亲，则平易近兴于仁。”(《泰伯》)也只有爱“亲”，仁爱才气在公家中推广开来。可见，孔子行政伦理脑子中“仁”的功能性目的是维护宗法等第轨制，强调尊卑必分、长幼有序，提防“犯上起义”，使大家乐天知命，从而达到社会协调有序，国家长治久安。
孔子行政伦理脑子的宗法性还表此刻，《礼记·坊记》中曾托名孔子说：“天无二日，土无二王，家无二主，尊无二上。”也就是说，一个国家只能有一个君主、一个权力中央，这在价钱尺度和脑子模式上就授予了君权天授的概念。孔子本人也感受“礼乐挞伐自皇帝出”才合全国之“义”。孔子关于平民与小人的论说，如“小人学道则易使”、“唯上智与下愚不移”、“平易近可使由之，弗成使知之”等，在继续原有的宗法等第概念根柢根底之上显示出对平民的轻视，同时也为统治阶级的统治地位和统治方式披上正当的伦理外衣。此外，孔子还主张持续“贵贱不懑”的等第轨制，否决庶人议政，不放在眼里出产劳动，过度强调尽孝、守孝和敬拜等。这些都带有粘稠的宗法色彩。针对孔子伦理脑子的宗法性特点，“五四”新文化运动褒贬的矛头首先瞄准的就是它，在其时被部门人誉为“只手打孔家店”的老俊杰吴虞曾言：“儒家‘孝弟’二字为二千年专制政治和家眷制团结之根干。其短处不亚于洪水猛兽。”此褒贬虽值得参议，但也道出了其宗法性素质的影响之深。
二、行政道德涵养属意实践性
孔子在行政道德涵养上强调为政者“志于学、志于道”，把“据于德，依于仁，游于艺”作为其处世准则，处处约之于“礼”，时刻不忘“廉价复礼”，视弘“道”和全国归“仁”为己任。其最大特点之一就是坚信“为仁由己”、“吾欲仁，斯仁至矣!”
“人能弘道，非道弘人”，充裕一定人的主不雅观能动性，并把追崇的“仁”和弘扬的“道”起劲躬行，致力付诸“实践”(指为政者小我行政道德涵养方面的践履、笃行)。
孔子不凡属意为政者的小我涵养、主不雅观践履，感受念书的目的就是为了更好地为政治国，出仕的宗旨是为了弘“道”、践“仁”和行“义”。孔子曾言：“士弗成以不弘毅”(《泰伯》)；学而优则仕、不仕无义；“正人之仕，行其义也”(《微子》)；“躬行正人，则吾未之有得”(《述而》)。他强调对行政伦理和道德的熟悉应起劲在为政治国的过程中自觉地躬行，感受只说不做、言行解脱、知而弗成者是道德子虚，毫无现实的道德价钱可言。
所谓：“正人耻其言而过其行”(《宪问》)；“正人欲讷于言而敏于行”L2(《里仁》)；“古者言之不出，耻躬之不逮也”(《里仁》)；“我欲载之空言，不如见之于行事之深切著明也”(《孔子世家》)。他还提出“修己以敬、以安人、以安庶民”的躬行主张，把为政者的道德涵养和安人、安庶民的政治义务慎密连系起来。
孔子虽把学与思作为主要的涵养方式，感受“博学而埋头，切问而近思，仁在其中矣”(《子张》)，但他更强调学不是将人引向智者的思辨，而是要求“正人学而志其道”(《子路》)，即经过过程进修把握“道”，修身养性以行其“道”，去奉行济世理想：“仁感受己任。”(《泰伯》)就连培育种植提拔门生的落脚点也是为政治实践做事的，他说：“诵《诗》三百，授之以政，不达；使于四方，不能专对，虽多，亦奚感受?”(《子路》)书读得再多，若派不上为政的用场，这样的进修是无用的。孔子倡导“躬行正人”，否决夸夸其谈、恭维趋承，感受这种人没有仁德：“巧语令色，鲜矣仁。”(《学而》)主张“言必信，行必果”(《子张》)，“先行其言尔后从之”(《为政》)。
孔子选拔人才的原则也是“听其言而不雅观其行”(《公冶长》)，要求“士志于道”、“志于仁”(《里仁》)，“士弗成以不弘毅，任重而道远。仁感受己任，不亦重乎?物化尔后已，不亦远乎?”(《泰伯》)可见其否决颓丧避世，倡导积极用世，以“知其弗成而为之”(《宪问》)的执著立场去奉行自己的济世主张。并进而提出了“视死如归”(《卫灵公》)的豪言壮语，既显示了为实现道德原则而献身的大无畏精神，又把“成仁”落实到了政治实践上。在践行社会范例——“礼”上，他也要求为政者日日“廉价复礼”，处处约之于“礼”，起劲把自己的实足言行都纳入“礼”的轨道，使自己成为“立于礼”、“知礼”、“事礼”、“崇礼”的正人范例。
三、行政道德具有双重性
孔子伦理脑子中的理想行政道德多指正人道德，它是智、仁、勇三者的连系。“仁者不忧，知者不惑，勇者不惧”(《子罕》)，是一种道德化的道德。他在《里仁》篇中频频说：正人“志于道”；“正人去仁，恶乎成名?正人无终食之间违仁，唐突必于是，颠沛必于是”；“正人之于全国也，无适也，无莫也，义之与比”；“正人谋道不谋食，忧道不忧贫”。显示了他对正人道德的但愿和要求。
孔子的行政道德具有两重性：一是行政主体的主不雅观能动性，即所谓“为仁由己”；“吾欲仁，斯仁至矣!”“人能弘道，非道弘人”(《卫灵公》)。
他感受行政道德的塑造需经以下几个步骤：首先是“行己有耻”，这是道德自律的前提。其次，属意内在的涵养，强调学和思连系，只有“内省不疚”，方能“何忧何惧”。再次，在道德实践中“无求生以害仁，有杀身以成仁”，不惜为“仁”舍生忘物化，显示出封建士医生的一种深邃深挚而高尚的行政道德。关于行政道德道德的主体性的论说，是孔子行政伦理脑子中最有价钱的部门。《子罕》篇载：“三军可夺帅也，匹夫弗成夺志也”；“岁寒，然后知松柏之后凋也”。这些关于行政道德的名言警语，作为一种极大的精神力量，在中国历史上影响和培育了无数重气节、有节气、富有牺牲精神的志士仁人，谱写了无数道德力量的悲壮赞歌。
