关于中西文化和美学的对照研究，我们已经有了许多功效。这些研究经常是规模在人文文化或艺术美学方面，很少触及世俗的审美文化方面；由此所得出的结论几乎已成为常识，譬如中国重在精神文明，西方重在物质文明；中国人审美强调对物质全国的超越，追求善的精神价钱，诸如"比德"说之类，而西方审美强调对物质全国的反映，追求真的熟悉价钱，诸如"模拟"说之类。笔者对此也曾深信不疑。但不久前因列入一个节庆课题的研究，深切考查一下，却发现中国人（笔者按：本文中特指汉族）的世俗审美文化偏向，正好与这一熟悉相悖逆，呈现出光鲜明显的物欲化特征。这是什么原因呢？是传统美学研究的经院化规模，照样中国人审美特征原本具有雅俗两层皮的特征？笔者对此亦疑心多多。本文的试探就是从这种疑心切入的，若有误入邪路之处，敬请方家赐教。
一
我的疑心首先来自所谓"年味"的消逝。自从１９９０年月物质供给雄厚之后，城里人对"年"的快乐喜爱越来越冷漠，所谓"年味"消逝便年年都成为一个传媒话题。尽管政府安好易近间接纳了各类解救设施，譬如机关庙会、燃放烟花等等，但跟着禁放鞭炮设施的实施，城市中"年味"确实已荡然无存了，传统过年所带给人们的许多欢娱也切实其实体验不到了。
为什么会这样呢？从外面上看，这是现代中国物质文明提高的效果。中国人传统过年的欢娱泰半并不在"过"年自己，而源于"盼"年的渴求。在贫瘠且单调的物质生涯前提下，既往人们所企盼的无非是借助传统习惯文化形式，使平昔被制止压制的吃、穿、玩、及亲亲、友友等前文化或文化欲求需求获得知足。年关临近，当这诸多欲求需求慢慢释放演化为重要的渴求时，便使人们能从"过"年中体验这诸多渴求知足所带来的快感和欢愉，体验到属人的物质享受和躯体自由的审美愉悦。是以"年"所能给中国人带来的审美愉悦的"度"，首要取决于平昔人们对欲求压制的"度"，取决于人们对"年"渴求的"度"。只要"年"中含有人们所追求所渴求的内容，只要"年"能知足人们平昔所无法实现的愿望，"年"就是幸福的。杨白劳二尺红头绳，年夜春的两斤白面，给喜儿带来的"年"的欢欣，是我们今日绝年夜年夜都人所永远无法享受到甚至终生难以体验的。即使《白毛女》音乐在年三十给人们带来的欢欣，也是"后"文革时代青年所难以年夜白的。此刻日，当吃穿等物欲需求根底知足后，"年"与非"年"之间，早已没有了落差；再加上亲情纽结在现代城市中已越来越松驰，电话贺年的兴起，更把日趋形式化的亲情"网"彻底"解构"，将传统意义上的"贺年"彻底终结。是以，对现代城市人来说，"年"能给他们带来新颖刺激、体验自由欢欣的传统娱乐形式，年夜约唯有放鞭炮这一项了。起劲是属于孩子们的，它所流传出的节庆气氛却是全平易近的。但对于现代文明来说，它的致命毛病却使它难免被"革命"的"命运"。而跟着鞭炮声的消逝，"年味"便仿佛注定要消逝了。
以上所论取自笔者多年前的一篇随笔，其中所持概念与国内许多学者近似，总之，"年味"的消逝仿佛是我们为物质文明提高所必然要支付的精神价值。那么，工作是否真是这样呢？当我换一个角度思虑时，疑心便发生了：我们中国人刚刚治理温饱、步入小康，凭据这样的纪律，西方蓬勃国家里的各类"节味"岂不早就一切消逝了吗？他们还过那门子节呢？事实显然并非如斯。西方国家的宗教和习惯节庆，不只数目比我们的多，而且过节的质量也光鲜明显比我们高。笔者曾列入过慕尼黑啤酒节，身穿平易近族服装的巴伐利亚人载歌载舞花车游行的场景，令我终生难忘。哪种写在每小我脸上的节日欢欣，在国内节庆中是很难读到的。啤酒节里主题当然是喝啤酒，但人们显然不是为了啤酒而去的。手持年夜杯啤酒的人们溶于配合的节庆气氛中，生疏人之间彼此祝福着，配合称道着，十多万人从上午一贯狂欢到下昼，啤酒只是承载节日情绪的序言而已。笔者所在的青岛市也年年进行啤酒节，但人们去啤酒节喝啤酒，仿佛就是进年夜餐馆聚会，点上各类菜肴，吃完喝完便离去。啤酒城内虽然很热闹，但却没有那种"写在脸上"的欢欣，生疏人之间依然生疏。曾见过电视报道，欧洲人每年"大年节"，都有狂欢运动，数万人群集在一路，当新年钟声敲响时，人们都异常激动，人人彼此拥抱、亲吻，一路欢呼新的一年莅临，体验着节日的欢愉。此种迎新运动，我所在的城市也曾搞过，在倒计时读秒时，人们也在欢呼，但欢呼完了，便立马各自回家了。一路上众多市平易近张口结舌，而且事后都在诉苦：没意思，不热闹等等。正本，许多人出来只是看热闹，盼愿从别人何处获得欢欣，而自己却体验不到这种欢欣。
由此，我便想到了，所谓"年味"的消逝，与物质文明提高仿佛并没有直接相干，而是与我们出格的世俗审美文化传统相关。中国人仿佛从来就没有西方人那样脱离物质、脱离社会纯个体精神解放的审美文化传统，而老是把节庆文化运动与物质享受联系在一路。这些物质享受也并不是像圣餐那样只是象征性的(感恩节在美国是破例，火鸡是节的主体)，而是组成节庆的主体，组成节庆的目的。无论是端午吃粽子、中秋吃月饼照样正月十五吃元宵，都是实其实在的吃。春节穿新衣，也是内外全新、上下全新，假如没有一套新衣便仿佛有些对不起"年"的意思。当然，中国人也有玩的内容，如端午节赛龙舟、元宵节舞龙灯以及春节放鞭炮等等。但这些娱乐运动，也年夜都是在游戏条理上，给人们带来躯体刺激与人身自由的快感。而一旦脱离这些物质享乐内容，中国人便仿佛很难体验到节日的精神欢愉。这就是中国世俗审美文化的物欲化偏向。
二
需要声名的是，所谓中国审美物欲化偏向并非笔者独见。季羡林师长教师在1997年一篇文章 中便提出过近似题目问题。他指出："把中西双方稍一对照，就能够发现，西方的美着重精神，而中国最原始的美着重物质。这同凡是所说：西方是物质文明，而东方是精神文明，欲速不达。这是一个颇为值得深思的题目问题。"恰如季老所说，"在中国现代的汉语中，'美'字的涵盖面异常广宽。眼、耳、鼻、舌、身五官，几乎都可以行使'美'字……"，是以，都可以与"美学"发生联系关系。西方则分歧，眼之"美"词与耳、鼻之"美"词， 与舌、与身之"美"词，皆不不异，而且，与"美学"无任何直接联系关系。从这种语义剖析中也可以看出，中国的美学传统是有着一种光鲜明显的物欲化偏向的。
对此，季老首若是从人类的物质生涯层面注释的。他揣度说，中国人"美感的兴起也许在蒙昧的邃古游牧时代" ，肌肠辘辘，没有闲情来浏览花卉和音乐，"他们吃到羊肉，感受味道美，所以'美'从羊年夜。"西方"美感的发生时代已经超出了填饱肚子的阶段。肚子不肌，才有了余裕来浏览眼所见之美和耳所听之美。所以他们的美，从词源上来看，虽然讲的是感官，却只限于眼和耳，而没有舌头。"季老所言，应该说是有事理的，尽管"羊年夜为美"原形是"年夜羊"（味甘）为美照样"羊""人"（跳舞）为美，学术界有争论；尽管从语源学角度断定中国人的美感发生早于西方尚待推敲，但我们先平易近美感生成时的物质生计情况劣于西方的结论却是可以成立的。我感受可以作为增补证据的就是中国与西方神话中诸神生涯状况与场景的差异。凭据人类原始历史与邃古神话之间的同源相干，我们不难从神话中把握邃前人类生计情况与美感取向的联系关系。
熟谙希腊神话传说的人都知道，奥林匹亚山上的诸神活得真是好快活哟！他们全日价不是寻欢作乐就是滋事生非。在希腊神话中，甚至已经有了自力的"爱神"、"美神"（阿芙洛狄忒），那场著名的特洛亚战争就与她相关，与恋爱和美男相关。对比之下，中国神话中的诸神却活得太艰辛了，他们不是填海就是补天，不是治水（除涝）就是每日（抗旱），难过有少焉消闲，更谈不上寻欢作乐了。独一有点浪漫情调也许就是羿了，风闻，他不只陷溺于田猎、酒浆，还与河神的妻子发生过"婚外恋"。对此，人们虽然可以作出多种言之成理的注释，但我感受，这样的根底事实却是谁也无法否认的：古代希腊人优越的自然生计情况 与中国先平易近艰难的自然生计前提是造成两个平易近族神话赋性差异──现实上也是两个平易近族原始文化性格、审美偏向差异的主要原因。我们甚至可以说，这种生计情况的差异，在漫长的历史过程中一贯被保留下来，持续影响着中国人与欧洲人的文化性格与审美偏向。质言之，中国人几乎老是面临一个吃饭或温饱题目问题，中国人几乎从未从繁重的生计肩负和贫瘠的物质生涯前提下解脱出来，这使中国文化具有光鲜明显的忧患主义特征，难以发生出唯美主义偏向。历史上曾有过的短暂享乐主义思潮（魏晋），也被传统文化永远地钉在道德耻辱柱上。在这样的生计情况中，概略少数衣食无虞的文人能苦中寻乐地吟赋桑梓诗韵，但却难以有全平易近的精神狂欢节日泛起，代代相承遗传下来的就是以物欲化享受为特征的节庆运动。所谓"年味"、"节味"的"味"，不正好证实着中国人过年过节经常以吃为主吗？
三
但深切思虑下去，这种执着于物质生涯层面的注释显然是有失落片面的。非洲年夜陆上诸平易近族，其物质生计情况显然并不比中国优胜，但这并不故障他们在节庆里的精神狂欢。同样，中国许若干数平易近族的物质文明远远后进于汉族，但他们在节庆中的精神狂欢偏向也极端光鲜。傣族的泼水节，白族的三月街，人人栽歌载舞，仿佛并不以物质享受为主，这经常使汉族列入者年夜为打动。笔者对这些平易近族的文化穷困研究，难以正面给予阐释，但作为反证，汉族的世俗审美物欲化偏向显然是不能简单归于物质生涯贫瘠这样单一的原因。况且，在唐宋明清承平盛世年月，中国人富庶的物质生涯水平毫不弱于同期西方国家。是以，作为文化现象，我们照样需要从社会层面和精神层面进行切磋，从中国传统的社会模式、价钱取向与哲学概念中追求其深层根源。
让我们还
