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长久以来的尊孔读经废弛了中国入的汉语华文；孔丘惟一只重礼乐身份的“正名”，而无语文的正名；孔孟的“人道本善”倒置搅浑了汉语华文的逻辑结构和法式；“三畏”的孔儒意识冻结了汉语华文成长的自由开放的实足的概略性；汉语概念没有界说；汉文句子没有标点；悉数的汉语华文没有语法和文法；中国人的悉数的言、行、思丧失落了自然的逻辑；治理的惟一设施是慢慢地取销孔儒对汉语华文的历史影响。中国人的措辞、文字首若是汉语、华文，根底上是在孔丘及其儒家的脑子意识的支配之下慢慢地蕴蓄形成的。是以，汉语中的名词、动词、形容词、副词等分歧范例的词汇的行使，全都深深地蕴蓄和传染感动了儒家文人脑子的风尚。
异常光鲜明显，汉语中的词汇，全都缺乏正确的界说。这是因为，孔丘所谓的“正名”，完全指的是人们的身份遵循礼乐的严厉的划定性，例如诸侯的礼仪绝对不能僭越皇帝，医生的礼仪绝对不能僭越诸侯等。总之，人们必需严厉地驯服礼乐对于各色人等的放置。说白了，孔丘的“正名”完全与界说措辞之中的词汇的内在无关。恰是是以，孔丘在《论语》之中所说到的任何一个名词，都没有正确划定的“界说”。孔丘的这种完全随意行使措辞的风尚，事实上是把“界说”的责任授予了传统的惯性，诚如孔丘自己所言：“述而不作，敏而好古。”恰是这种“述而不作，敏而好古”的说法，彻底埋葬了中国人的措辞和语文中名词的正确性、动词的正确性和形容词的晓畅性。今日的中国人熟悉到了这一点吗?基本就没有熟悉到，有些中国人还在持续荒唐谬妄地崇敬孔丘，把他看成中国人永远的表率。
关于这一点，老子在《道德经》中的做法完全分歧。老子异常正视“道”和“德”等主要概念名词的“界说”。除了老子之外，墨子也有这种优越的风尚，然而自从孔丘以来的儒家文人们则全然没有给名词以一个正确界说的风尚。孔儒们的这种完全按照传统运用措辞、文字的极坏的恶习深深地影响到了后来两千多年以来的整个汉语的风尚，这种极坏的风尚一贯沿袭到了今日。造成的功效，就是中国人的措辞中的任何名词(动词、形容词等)概念的几乎绝对的恍惚性。如斯措辞的恍惚性再加上汉字自己的一字多义、一音多义，这使得整个汉语的正确性没有了。不只名词恍惚，动词、形容词、副词、感喟词等同样恍惚，说白了，是整个汉语的恍惚。这样的例子其实是举不胜举。不要说其他，《论语》之中最主要的“仁”、“义”二字就缺乏正确的界说。说到头来，除非有什物的名词对照正确之外，其他全数稍稍抽象一点的概念，就全都只能恍惚、混沌了。所谓“仁者见仁”、“智者见智”，自己就是一种无可若何怎样的自我奚弄。说到末尾，汉语事实上严正地缺乏正确地描摹抽象事物的手法。中国人不能兴起近现代人类的自然科学，汉语的缺乏抽象地描摹事物的手法，就是第一道最忧伤的坎。
其次，中国人把许多措辞中主要概念的逻辑结构、逻辑法式完全地弄倒置了。造成这种偏差的根源照样在于孔孟的儒家。一方面目面貌丘以“礼乐”为本，另一方面，孟轲以“善”为本(即所谓“人道本善”)，孔、孟二位接踵把理应属于相对领域的器械视为“本”，甚至从一最先，中国人就丧失落了“真”(存在)的真“本”。万万不要无视了这一点。“本”错了，就是脑子的“起点”错了，所往后来的“过程”和“末”，也跟着全都错了。一方面逻辑的结构错了，正确的逻辑结构应该是“真—善—美”，而孔孟的逻辑结构只有“善—美”，丧失落了“真”；其次逻辑的挨次也错了，以“礼乐”和“善”为“本”的孔丘和孟轲，全都从相对的“善”出发而向作为绝对的、本的，存在的事物进行推论。这就是说从相对领域的事物出发向绝对领域的事物进行推论，如斯推论的效果绝对只能是极端的错误。例如孔丘把“礼乐”看成人存在的凭据(本)，孟轲则把人心的“善”看成事物存在的凭据(本)，显然，以这两种凭据所做出来的推论都将是不概略获得正确结论的错误的推论。
第三，孔丘及其儒家，冷视措辞的语法，冷视行为的纪律，冷视脑子的逻辑。他们惟一只关心“礼乐”，永远都只从相对的履历、日用的待遇划定的礼乐出发，一味只维护统治者们的尊尊、长长的位置的不变。为此，他们不惜让贵爵一家的“血统”永远地超出全数的人。为了做到这一点，他们宁可提出“三畏”(畏天命，畏大人，畏圣人之言)的彻底反动的“原则”，是以把他们的反自然、反社会、反伶俐、反真理、反纪律、反逻辑的反文化和反文明的运动贯串到了中国人的几乎悉数的历史之中，而首当其冲受到影响和传染感动的恰是中国人的措辞和语文。
