要害词：《管子》，法家，辨证治理不雅观

    法家是战国时代的一个主要学派，发源于管子，经商鞅、申不害等，由韩非集其年夜成。《管子》是法家最主要的著作之一，成书于战国时代，首要纪录了法家、不凡是管子的许多治国脑子，其中不少脑子具有光鲜明显的辨证性质。《史记》中《管晏列传第二》对管子的执政有这样的评价：“其为政也，善因祸而为福，转败而为功。贵轻重，慎权衡。”切实其实，研究《管子》的辨证治理脑子不只可以挖掘其理论中以往未予注重但对现代治理哲学的成长具有启迪浸染的内容，而且可感受现实的机关治理供给必然的借鉴。

    一、《管子》的人道不雅观

    人道指人所具有的正常的情绪与理性。其既具有共性也具有赋性。对治理学而言，人道假设是最根柢根底的事理，也是个很难明决的题目问题，至今没有一个统一的结论。对于这个题目问题，我国的先秦脑子家们就已经最先切磋了。“天人合一”脑子可以说就是关于这个题目问题最初的理论表述，而且在往后获得了进一步成长。

    在《管子》成书畴昔，已经有了一些有代表性的人道不雅观，首要包含孔子的“性可塑说”、孟子的“性善说”、告子的“性无善无恶说”以及墨子的一些关于人的脑子。孔子正视人的浸染，但他的脑子中有粘稠的天命的成分，人的地位没有获得应有的显示。墨子不讲天命，也正视人的浸染，感受“上本之于古者圣王之事，下原察庶民耳目之实，发感受刑政，不雅观其中国家庶民人平易近之利”（《墨子?横死》），但他对天、鬼却又极为推崇，人照样附庸。孟子有很浓的天命论脑子，感受居心志的天是全国的主宰。同时他又感受人皆有“四心”，只要充裕施展主不雅观能动性，“人皆可感受尧舜”，这也引出了他在政治治理上的“仁政”脑子。而告子则感受人道无善无不善，仿佛水流无分器械。我们知道一个治理者对人道的概念决意了他根底的治理不雅观。那么，《管子》对人道的概念又是什麽样的呢？

    1、人，水也。《管子?水地》篇提出：“人，水也。男女精气合而水流形。”这个概念阐述了相对科学的人的生成法式，撕去了一贯罩在人身上的奥秘外衣，一定了人是自然而然形成的，是物质全国络续进化的效果。《管子?内业》还说：“气道乃生，生乃思，思乃知。”感受气是第一性的，精神现象是第二性的。这些脑子从人的本源上提出了有朴质唯物主义成分的概念，是一个很年夜的历史提高。

    2、人道本恶，但可指导。我们知道，人道首要包含三个方面的内容：一是人的自然属性，二是人的社会属性，三是人的精神属性。《管子》在人的自然属性方面应该说照样感受人道本恶。《管子?版法》中有这样的归纳综合：“常人者莫不欲利而恶害。”感受在人的自然属性上、概略说人的朴质的原始素材上人都是追求优点、趋利避害的。同时，在统一篇中还写到：“凡平易近者，莫不恶罚而惧罪。常人主莫不欲其平易近之用也”，进一步论证了这一概念。我们不难看到这很象是亚当?斯密的“经济人”假设。这一脑子也就导出了《管子》的法治脑子。

    3、人是有需要的。《管子?牧平易近》中有一句很著名的话，“仓廪实而知礼仪，衣食足而知荣辱”，提出了人不只有自然需要，而且有社会需要。同时，《管子?侈靡》中还写到：“衣食之于人也，弗成以一日违也，亲戚可以时年夜也。”这就进一步指出了人的自然需要较之社会需若是更根底的器械。《管子?禁藏》中还进一步阐述了两者的相干，“常人之情，得所欲则乐，逢所恶则忧，此贵贱之所同有也。近之不能勿欲，远之不能勿忘”，一方面指出人的情绪是以需求是否获得知足为转移的；另一方面，情绪反过来也会决意需求的强度。而且，人的需要能否知足或在必然水平上获得知足，也会影响到政治统治的成败。所以，《管子?牧平易近》篇中晓畅提出：“故从其四欲。则远者自亲。行其四恶。则近者叛之。故知予之为取者。政之宝也。”

    《管子》的人道不雅观直接影响了后来的荀子和韩非，同时也决意了他所显示的治理脑子。正如马克思所指出的“人的奋斗所争夺的实足，都同他们的优点有关”（《马克思恩格斯全集》第46卷，第102――103页），《管子》也直不雅观地熟悉到了这一点，也就是在物质生涯还没有达到高度蓬勃的情形下，人的好利性还依然存在，是以顺应人道来拟定政接应该说是一种明智之举。

    二、《管子》的辨证治理不雅观

    《管子》作为法家的一部代表作，是站在新兴田主阶级的立场上的，感受治国必需依靠法制，在《管子?七法》中就提出：“尺寸也，绳墨也，礼貌也，衡石也，斗斛也，角量也，谓之法。”《管子?禁藏》中又说：“法者全国之仪也，所以决疑而明长短也，庶民所悬命也。”感受法是权衡实足的尺度，是剖断长短的尺度，是决意庶民命运的器械。除此之外，《管子》在强调法治的同时，也属意运用执行顺应人道的治理方式。是以，《管子》在治国方面提出了不少具有光鲜明显辨证性质的治理脑子。 

    1、治理者兼听独断。《管子?版法》中写到：“明主者，兼听独断，多其门户。”也就是说，作为一个好的治理者应该多方面的定见，包含听取和认识相异和相反的情形和定见，在此根柢根底上作处决议设计。其首要脑子就是注解治理决议设计如不听取多方面的定见，就会造成治理上的风险，达不到预期的效果。《管子》的兼听脑子晓畅要求在治理上要把矛盾的对立面的情形联系起来看，以此作为决议设计的凭据。裁撤现代信息手艺的影响和集体决议设计的体式格局，这一点与现代的治理决议设计照样根底相符的。

    2、治理者应抓住基本题目问题。《管子?版法》中有这样的阐述，“明主之治也，明于分职而督其成事”，也就是说高层治理者解决国家不是什麽都管，而是要抓住基本的题目问题，即治官的题目问题。在分工合作的根柢根底上管好仕宦，监视他们完成治理目的。这里，作者已经熟悉到政治统治中的官平易近相干中，管好仕宦是首要的方面，要统治人平易近，要害是管好仕宦。

    3、治理中要奖惩并举。《管子?版法》中晓畅提出：“治国有三器，曰饬令也，斧钺也，禄赏也。”把奖惩作为了治国的主要手法。《管子?明法解》中又写到：“明主之道，立平易近所欲以求其功，故为爵禄以勤之。立平易近所恶以禁其邪，故为刑法以畏之。故案其功而行赏，案其罪而行罚。”这注解已经熟悉到了奖惩这一治理手法在维护社会价钱概念上的主要浸染。《管子》还熟悉到在治理运动中会泛起这样的情形，那就是“科罚不足以畏其意，殛毙不足以服其心”（《管子?牧平易近》），因为科罚本可以使人发生害怕而猬缩不前，然则过于严厉的科罚却随意纰漏使人官逼平易近反。是以，必需奖惩连系，奖惩有度。《管子》奖惩并举的脑子是其法制与心术并行的治理脑子的具体化，是针对日常人道进行治理的有用体式格局。

    4、治理者应擅长选人、用人，达到无为而治。治理者应该若何选人呢？《管子?形势解》中是这样回覆的，“多士者，多长者也。明主之官物也，任其优点，不任其所短。乱主不知物之各有优点所短也”。也就是说要辨证地看待人和事，要擅长发现一小我的优点，任其优点，拿此刻的话来说，就是实现人员组合的优化。同时，要审时度势，因势利导。《管子?形势解》中有这样的论说：“明主不用其智而任圣人之智，不用其力而用世人之力。故以圣人之智思虑者，无不知也。以世人之力起事者，无不成也。”其本色是把道家“无为而治”的脑子纳入法家的脑子系统，而使之更切现实。其脑子的焦点就是治理者要充裕施展人才的手腕，充裕施展属下的力量，在依法解决的根柢根底上执行寓有为于无为之中的有用治理，这是一种积极的“无为而治”。

    《管子》的这种无为而治的脑子照样竖立在有法可依的根柢根底上的，具体显示为君主用人治吏要依法行事，同时仕宦也要依法行政，取得政绩，即“明主之择圣人也，言勇者试之以军，言智者试之以官。试于军而有功者则举之，试于官而事治者则用之”（《管子?版法》）。

    5、君主应维护社会伦理结构，顺应天意。《管子?牧平易近》写到：“君不君则臣不臣，父不父则子不子，上失落其位，则下逾其节。上下后头，令乃弗成。衣冠不正，则宾客不肃。进退无仪，则政令弗成。且怀且威，则君道备矣。”君首要象君主的样子，臣下要象臣下的样子，父亲要有父亲的样子，儿子要有儿子的样子，各类社会脚色都要有自己的伦理要求，这也就是孔子所说的“正名”。然则，君臣、父子之间的相干是彼此看待的，二者之间不只有纵向的等第相干，而且有横向的情绪相干。也就是，不失落其位才气不失落其节，上下友善政令才气畅达。现代社会虽已没有君臣相干，但在治理者与被治理者之间，各自驯服自己的脚色相干，依然是极端主要的。同时，作者感受“礼”是不应该烧毁的，因为礼根源于法，是隶属于法的，也就是“所谓仁义礼乐者，皆出于法，此先圣之所以一平易近者也”（《管子?任法》）。是以还要维护正常的社会道德和礼仪，君主概略说治理者既要以自身的道德涵养来带动他人，又要在正己而不能正人的情形下有充沛的力量来束厄窄小他人，使之驯服既定的道德范例，从而维护社会社会伦理结构和政令通行、社会不变。《管子》的这一脑子显示了其辨证的治理脑子，比之儒家的“正己正人”、“其身正，不令而行”（《论语》）的脑子和道家的“我无为，而平易近自化。我好静，而平易近自正”（《道德经》）的纯粹的以德服人的统治体式格局应该说是更胜一筹的，也是更有现实效果的。

    6、治理者应把握好“度”。“度”是辩证法中的一个主要概念，《管子》在现实的治理运动中，充裕熟悉到了“度”的主要性。《管子?权修》篇中有这样的论说：“平易近力竭，则令弗成矣。下怨上，令弗成。故取于平易近有度，用之有止，国虽小必安。取于平易近无度，用之不止，