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[论文关键词]王阳明；良知；天理；素心；诠释学[论文摘 要]在王阳明看来，“良知”是主客相融、亦主亦客，集素心与天理于一体。王阳明“致良知”命题的经典诠释，就是读者运用自己的良知，去与经典文本意义中显示出来的圣人的良知订通顺领悟。从认识经典文本的符号意义，进而认识经典文本意义中的“理”，最终达到对于圣人良知的体悟，实现自己的“良知”。从这个意义上说，“致良知”就是“良知”致“良知”。
“致良知”作为一个命题是由概念“致”与概念“良知”组成。“致”的意义若何?王阳明在《大学问》说：“致者，至也。如云‘丧致乎哀’之致，《易》言‘知至至之’，知至者至也，至之者致也。致知云者，非若后儒所谓扩充其常识之谓也，致吾心之良知焉耳。”“致”有两层涵义：一是，以“至”训“致”，“至”为良知的一种圆满状况，这是“致良知”的诠释目的与归宿——“知至至之”；二是，以“至”为“扩充”，良知虽为大家自有，但要把它实现出来，需要一个“致知”的过程，这是“致良知”的诠释方式与诠释过程，而这两层涵义是辨证统一的。
“致良知”之“良知”是诠释器械，但现实也包含了诠释主体。也就是说，“良知”既是诠释主体也是诠释器械，因为只有诠释主体与诠释器械合一，“致良知”方能实现。是以，“致良知”的根底涵义就是“良知”致“良知”。良知就是“吾心之良知”。而良知的内容却包含了全国实足理，这样，我们“致良知”同时也就“致良知”的实足内容。是以，“良知”是心与理的统一。天理必需是素心，才有能动性，才气外化、异化，并实现其自身于外界。在良知里，心与理是统一的，而又是有区其余。因而，“吾心之良知”，是诠释主体，或“致良知”的主体；“良知之天理”，是诠释客体，或“致良知”的器械。
一、“吾心之良知”：儒家诠释学脑子意义之主体论
在王阳明看来，要能合理而正确地大白儒家经典，对于诠释者来说，是有前提、有要求的，只有具备“圣人之心”才气在现实的诠释运动中大白到“良知”。是以，一个真正的诠释主体必需由“人心”上升为“道心”，或由“常人之心”上升为“圣人之心”。
首先，在王阳明看来，“心”有两个层面的意义：第一个层面是“人心”，也可称为“心理心”，指的是心理履历上的事实，如感受、想象及喜怒哀乐等，这是心理学的研究器械，其本色是物而不是心。第二个层面是“素心”、“道心”，也可称为“逻辑心”。“天命之性具于吾心，其浑然全体之中而条理节目森然毕具，是故谓之天理。”可见，王阳明的“素心”具有“天命之性”与“天理”。在这个意义上，心即性，心即理。
人心是素心运动过程中的一个阶段，人心正本就固有素心的灵明；灵明若能省悟，就可以反溯素心所经由的过程，而作有系统的论说，即所谓的自觉。良知作为天理与吾心的合一，显示为先验之知，此时良知只是先天于人心，其本色是“本然之良知”，而“心之昏杂多不自觉”；而素心之“良知”，就是“吾心之良知，即所谓天理也。”此时，良知统一“吾心”与“天理”，诠释主体与诠释客体合二为一。良知是主体先天所固有，良知合浦还珠，故谓之“反”，谓之“复”。反之复之，所以Ⅱq做自觉。自觉者，主体自觉地意识到此心就是良知。此时，良知作为内在的理性原则和范例系统，以天理为其内容，恰是在此意义上，王阳明竖立了诠释客体论。是以，由人心上升为素心的过程也就是由良知本然但愿为自觉的状况，也是心即理的过程。
其次，王阳明将“吾心之良知”作为“致良知”运动的先天前提，感受“致良知”过程必需以良知的本然状况为起点，这是一种先验论的诠释学概念。同时，“吾心之良知”也是主体达到理想诠释主体的来源根基。其一，“吾心之良知”作为诠释主体，它通顺领悟心与天理于一体，而这种统一又是诠释主体对意义全国建构过程的大白。这种过程，首要显示为“吾心之良知”的外化。什么是“意”?心(良知)应感而动，就是“意”，也就是说，“王阳明以心立说，又以良知释心，心(良知)组成了王学的基石”。所谓应感，就是“气”感。所谓意，就是心感于气的产物。心没有遇气而动之时，是肃然不动，弗成得而知，这是心的未发状况；我们有所知则由意最先，这是心的已发状况。心是“未发”与“已发”的统一。心的“未发”，弗成言说，王阳明说心的“未发”，现实上就是说心的“已发”，为什么这样说呢?未发是体，已发是用；也就是说，没有不呈现的用之体，也没有不显示的体之用。体即用，用即体，二者之间有隐微的离别，没有彼此隔离的迹象，这就是所谓的“体用一源，显微无间”。意的统摄局限：感官受意所支配，思辨受意所限制，情由意所感，行为由意所磨练，甚至直觉的证实也是意。至于气，也不限于感官履历所对的客不雅观全国，还包含上述的思辨、情、行为、直觉。心感于气的效果，即“方有此事”或“时局”，而非他事。
其二，良知就是主体，也是全国本体的主体，是万物的日常凭据，是化生、主宰的基本，又睁开于诠释器械之中。人的良知不是一个抽象的纯粹的诠释主体，而是具有无限雄厚内容的具体共相，“良知之虚即天之太虚，良知之无就是太虚之无形，日月风雷山水平易近物，凡有貌象形色，皆在太虚无形中发用风行。……寰宇万物。惧在我良知的发育风行中。因为凡是在我的灵明之中的，都是为我而存在的。良知作为诠释主体，是接管实足事物的空旷的收容器。实足皆为我的良知而存在，实足储藏在自我之中，同我形成了一个无限的整个全国，诠释主体也就相当于绝对精神了。
其三，良知作为诠释主体，具有知情谊三重浸染。心之浸染为知情谊，良知的浸染就是心的浸染，所以心的三浸染就是良知的三浸染。理想的诠释主体就是对知情谊的统一。除此之外，主体还有“思”的功能，“思”属于“意”的领域，可感受“逐物”，亦可感受“主一”。“逐物”为“私衷放置之思”，“主一”为“良知发用之思”。若是诠释主体“逐物”，则主体的体认将会“纷繁劳扰”；若是诠释主体“主一”，则主体的体认将会“自然晓畅简单纯挚”，这也反映了“致良知”简单纯挚直接的特点。
其四，理想的诠释主体“良知”是整齐的，但主体的显示形式具有差异性。王阳明注重到了诠释主体的整齐性与显示差异性的统一。理想主体之中虽内含普及性划定，但它只是决意着成人的主导偏向，并不限制具体的主体模式：“汝辈只要去培育种植提拔良知。良知同，更不妨有异处。”理想主体与具体的主体是共性与赋性的相干，理想主体并络续根具体主体的差异性。对狂者与狷者应区别看待，“约束”是违反主体的差异性，待遇地扼杀主体的各自特点。为此，王阳明提出了“为己”说。“为己”就是以诠释主体自己的特点为人手处，为人则是抛却主体地位，成为器械的附庸。“为己”的理想就是成己，成己则是理想的诠释主体。
二、“良知之天理”：儒家诠释学脑子意义之器械论
在宋明理学中，王阳明一贯被看作是典型的唯心论者。然而他的“心外无物”并不是以主不雅观之心兼并客不雅观之物，而是强调良知对客不雅观的万物不雅观照、统摄与感应手法。是以在王阳明的儒家诠释器械论中，一方面，寰宇万物的存在并不被否认，而是接纳一种存而岂论的体式格局；另一方面，良知被高扬，彻头彻尾地贯通体用二界，寰宇万弃世为一体。这两方面的共存形成了王阳明儒家经典器械论的复杂性。
