作者：苏振武 宝鸡文理学院

在哲学史上，马克思哲学的物质本体论相对于传统本体论是一种辩证的否定和根本的超越，哲学的发展是有历史继承性的，设想一种完全割断历史的所谓全新的哲学是不可能的，马克思哲学本体论也不能例外。但是，作为一种物质本体论，马克思哲学本体论并不像有些学者所指出的向传统本体论特别是黑格尔和费尔巴哈本体论的一种回归，而是对传统本体论的一种辩证的否定。正是因为这种扬弃，才真正实现了本体论的超越，形成了辩证唯物主义的物质本体论。黑格尔的本体论是一种以绝对观念为基元的精神本体论，马克思哲学对此予以根本否定，回到了物质本体论。费尔巴哈虽然在近代哲学发展史上恢复了唯物主义的地位，但他的唯物主义又是极不彻底的，因而马克思才以辩证唯物主义予以取代。可见，马克思哲学仍然是物质本体论，其与费尔巴哈哲学根本不同之处在于：一是马克思哲学将唯物主义贯彻到底，实现了自然观和历史观的统一，在这个意义上，我们将马克思哲学称作彻底的唯物主义、辩证的唯物主义。二是马克思哲学将实践提到核心的地位，并作为人化自然和人类社会的基础，在这个意义上，我们又将马克思哲学称作实践的唯物主义。我们不能把马克思哲学设想为一种无理论来源的全新哲学和无逻辑前提的无根哲学，也不能认为只有撇开物质本体论才谈得上马克思哲学的创新性，这是一种误区。

实践是马克思哲学的特质

在马克思看来，自然是人的实践对象，人是现实的和社会历史的人，人与自然的关系离不开实践特别是生产实践，正因为人的实践活动，才使自然界发生了变化，出现了人化自然，产生了人类社会。马克思进一步指出：“人的思维是否具有客观的真理性，这并不是一个理论的问题，而是一个实践的问题。人应该在实践中证明自己思维的真理性，即自己思维的现实性和力量，亦即自己思维的此岸性。”［１５］（Ｐ１６）这就从认识论的角度说明只有通过实践，才能证明人对客观世界认识乃至于一切意识形式的真实性。因此，实践的观点成为马克思主义哲学的一个最显著的特征。有些学者基于人化自然和人类社会是实践的产物和结果，就认定马克思哲学是实践本体论，并由此衍生出生存本体论、发展本体论等等，这是一种误解。马克思之所以看重实践，是因为马克思哲学关注的重心是“世界应该怎么样”，而实践是对物质世界状态改变的唯一合理的解释，但这并没有脱离客观实在性即“世界是什么”这个基础。毋容置疑，人化自然和人类社会是实践的产物和结果。但是，人化自然与人类社会不是人类实践凭空创造的，而是在一定的自然基础上创造的。也就是说，人化自然和人类社会的产生除了具有实践基础之外，还必须有其自然前提，是这两个基础的统一。这表明自然界比实践更有始源性，自然界对人而言具有无可争议的优先地位。事实上，马克思哲学在内容上不仅仅局限于唯物史观，而是唯物主义自然观和历史观的统一，是以包括自然界和人类世界在内的整个世界为研究对象的，不能因为实践是唯物史观的基础就得出马克思哲学是实践本体论的结论。基于这种思路，一些学者认为实践观点只能是马克思哲学认识论和历史观的首要观点，而不能将其拔高为整个马克思哲学世界观的首要观点，也是有道理的。［１６］不仅如此，马克思哲学唯物史观之所以能够创立，本身就是以他们的唯物主义世界观为逻辑前提的。从逻辑上看，将马克思哲学作为独立的实践本体论的解释也是有其自身缺陷的。应当清楚，作为本体的概念是其它概念推演的起点及一切存在的最高本质和最终依据。马克思把实践理解为一种感性的物质活动，可见实践仅仅是一个主客体之间的中介范畴，它不能作为在人之外的独立存在。这也说明实践不是世界的本原，而仅仅是人改造世界的活动，是人所特有的能动性。如果把实践捧高到本体的地位，就从逻辑上否定了实践的客观存在的依据。所以，实践不能成为马克思哲学本体论，马克思哲学只能是物质本体论，而且是彻底的辩证的物质本体论。我们不能将马克思哲学的显著特征等同于本体，但这需要阐述清楚二者的关系，也就是哲学基本问题与实践的关系。哲学从总体上研究人与世界的关系，而人与世界关系的最本质方面则是思维和存在的关系，也就是哲学的基本问题。恩格斯指出：“全部哲学，特别是近代哲学的重大的基本问题，是思维和存在的关系问题。”［１２］（Ｐ２１９）黑格尔指出：“思维与存在的对立是哲学的起点，这个起点构成哲学的全部意义。”［１７］（Ｐ２９２）哲学基本问题的产生和解决，都离不开实践。有了实践，才有了自在自然与人化自然的分化，有了人和人类世界，有了存在与思维的区分，有了关于何者为第一性、是否有同一性问题的争论。也正是以全新的实践概念为基础，马克思的哲学才能以独特的方式，科学地解决哲学的基本问题，最终实现了唯物论与辩证法、唯物主义自然观与历史观、本体论和认识论的辩证统一，从而促成了马克思哲学的历史超越。

实践功能蕴含着马克思哲学的价值指向

具体地讲，就是要立足于当代社会实践，从哲学层面上深刻考察人们的现实生活条件和历史发展进程，进行反思批判，从而为无产阶级提供变革现实的科学方法论。可见，发挥哲学的实践指导功能，正是马克思哲学特质所蕴含的价值。正如马克思在《提纲》中所指出的：“哲学家们只是用不同的方式解释世界，而问题在于改变世界”，［１４］（Ｐ８６）“全部问题都在于使现存世界革命化，实际的反对并改变现存的事物”。［１４］（Ｐ１９）在马克思看来，认识世界和解释世界固然重要，但认识和解释的根本目的则是为了改造世界，将其应用于改造世界的实践活动。这恰恰是马克思哲学在功能上的革命和超越，是其优于一切旧哲学的根本所在。正是这种价值取向，才彰显出马克思哲学是一种终极关怀。任何哲学都是一种终极关怀，马克思主义哲学更是如此。在马克思毕生的思想求索中，始终深藏着一种对人类命运的终极关怀，其理论关注的重点是以自然界的先在性为前提，在实践的基础上探索人的生存和发展进程。这种理论致思的实践性维度成了马克思哲学的核心和实质。把理论植根于社会实践，使其成为无产阶级改造世界追求人类解放的锐利思想武器，这就是马克思哲学的终极人文关怀。追求无产阶级和全人类的解放，是马克思哲学对人的现实存在和终极存在的一种双重关怀。服务于工人阶级的革命斗争，是马克思哲学在当时的现实追求。正如马克思所说：“任何真正的哲学都是自己时代的精神上的精华，因此，必然会出现这样的时代：那时哲学不仅在内部通过自己的内容，而且在外部通过自己的表现，同自己时代的现实世界接触并相互作用。”［１８］（Ｐ１２１）但是，马克思哲学并不是那么狭隘的和短视的，作为时代精神的精华所在，马克思哲学始终把现时代的发展置于人类历史的发展之中，把无产阶级的解放事业包含于人类的解放事业之中，提出了无产阶级只有解放全人类，才能最后解放自己的深刻命题。恩格斯在揭示黑格尔哲学体系中辩证法的合理因素时指出：“一个伟大的基本思想，即认为世界不是一成不变的事物的集合体，而是过程的集合体”。［１２］（Ｐ２３９－２４０）在这里，马克思哲学把人的生存与发展也看作一个过程。因为人的生活方式在任何历史时期都是一种具有超越性的存在方式，人从来不会满足于现状，总是要根据自己的理想不断地改变现状，使其成为人所希望的那样。所以，人的存在明显地呈现出事实尺度与价值尺度相统一，即求真与向善相统一的特征，表现为一个过程。纵观整个哲学史上，马克思第一次完整、科学地确立了实践观点，理顺了理论与实践、思想与生活的关系，从而实现了从单纯“解释世界”发展为“认识世界”和“改变世界”有机融合的根本转向，开辟了一种全新的哲学视域。而这一根本转向的完成，这种价值追求的实现，必须由实践来担当，通过实践去达成。也就是说，正是由于实践范畴的内涵提升及其核心地位的确立，才使马克思主义哲学实现了从“解释世界”到融“认识世界”和“改变世界”为一体的根本转向，追求存在论、真理论和价值论的内在统一，促成了马克思物质本体论的超越。也正是从这个意义上，我们把马克思哲学称作实践的唯物主义。当然，我们说马克思哲学立足现实生活实践追寻终极价值，但这并不是说马克思哲学是人类认识史上的一个极点，实现了哲学的终结，而仅仅是为人类揭示一种发展趋势，标的一种价值维度，提供一种科学思维方式。正如孙正聿先生所说的：“本体论追求的合理性在于，人们总是悬设某种基于现实而又超越现实的理性目标，否定自己的现实存在，把现实变成更加理想的现实；本体论追求的真实意义在于，它启发人类在思想与现实、终极的指向性与历史的确定性之间，既保持一种‘必要的张力’，又不断打破这种‘微妙的平衡’，从而使人类在自己的全部活动中保持生机勃勃的求真意识、向善意识和审美意识，永远敞开自我批判和自我超越的空间。

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