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内容撮要：二十世纪初，尽管存在着在哲学意向、哲学目的与气势派头、哲学论题与方式之间的整齐性，在石里克、维特根斯坦与胡塞尔之间模仿照旧发生过一场争论、甚至可以说是直接的争执：题目问题首要涉及对素质直不雅观的大白。它首先经过过程石里克和胡塞尔之间的彼此指摘而表披露来，此后又在石里克与维特根斯坦的讲话中获得持续。本文首先是对此争执的一个回首，但本文的根底意图并不只仅在于对这个至此为止一贯被忽略的历史事实的挖掘和再现——这只组成本文第一节的主题，而首要在于对争论题目问题的重申与剖析：什么是概念存在？什么是对它的概念直不雅观？——这是本文第二、三节的谈判内容。尽管在第三节的结尾处已经给出了一个对胡塞尔与维特根斯坦各自立场的小结，第四节模仿照旧连结总结的形式，但目光有所摊开，一贯扩展到对两种时代精神的视察上：概念主义的和措辞主义的。
关键词：胡塞尔 维特根斯坦 石里克 素质直不雅观 概念存在 逻辑－履历 现象学
ABSTRACT: At the beginning of the 20. Century, although consistencies in regard to philosophical intention, aim, style, thesis and method, it has happened a controversy, indeed a conflict, between Schlick, Wittgenstein on the one side, and Husserl on the other side. The problem refers mostly to the understanding of Wesensschau (ideation). It first emerges from the mutual criticism between Schlick and Husserl, hereafter is continued in Schlick’s and Wittgenstein’s conversation. This text is firstly a review of this conflict, however, its basic intention lies not in to disinter and represent this always being neglected historical fact, which only constitutes the subject of the first section, but mainly in to reiterate and analyze the question: Whether the ideal being is possible Whether the ideation of it is possible This constitutes the contents of discussion in the second and third section. Although a brief account of Husserl’s and Wittgenstein’s standpoints has already been given at the end of the third section, the fourth section still maintains the form of summarizing, but the visual angle is expanded as far as possible to observe the both kinds of the Zeitgeist: the idealism and the lingualism.
KEYWORDS: E. Husserl, L. Wittgenstein, M. Schlick, ideation, ideal being, logical-empirical, phenomenology
一、引论
市价二十世纪二十年月，逻辑实证主义与现象学都还算是新兴的哲学思潮。虽然，对照而言，在两个哲学家数的代表人物中胡塞尔的岁数较长，是以已有几部主要著作问世并引起伟大效应：撇开1910年在《逻各斯》揭橥的长文“哲学作为严厉的科学”岂论，《逻辑研究》在1900和1901岁首?年月次揭橥之后，在1913和1921年已经出书了加工改削后的第二版；《纯粹现象学与现象学哲学的概念》第一卷也在1913年问世。而在逻辑实证主义方面，石里克于1918年已经出书了《通俗熟悉论》，并于1925年再版；卡尔纳普则在1928年出书了《全国的逻辑结构》。在这样的理论配景中，两个学派的理论交手虽然不能说是无法避免，却也很难被看作偶发事宜了。
从总体上看，在这两个家数之间存在着必然的共识。首先可以想到的是：这两个家数的精神首脑都与维也纳的哲学传统有不解之缘，他们都抱有传承莱布尼茨之遗愿的意向，都在考试考试竖立一种普全的数理模式，无论是以“超越论逻辑”或“普及自身熟悉”的名义，照样在“普及句法”的口号下。在此意义上，两个学派都承担起了将哲学培植为一门科学的责任。虽然胡塞尔对其时的实证主义思潮始终持有警醒，感受它因为其履历主义的归宿最终是“嫌疑的颓丧主义(Negativismus)”而非真正的“实证主义”（Positivismus，即“积极主义”）[①]，但现象学对履历和描摹的尊敬却可以在逻辑履历主义那里找到共识，胡塞尔甚至可以说：“若是‘实证主义’相当于有关实足科学均绝对无成概念基于‘实证的器械’，即基于可被原当地加以把握的器械的话，那么我们就是真正的实证主义者。”[②]是以卡尔纳普完全有情由说，“我们的剖析与胡塞尔作为目的提出来的‘体验的数理模式’（《纯粹现象学与现象学哲学的概念》，哈雷，1913年，第141页）和迈农的器械理论亦有配合点。”[③]
此外还有一个明见的根底事实：维也纳学派的两个代表人物石里克和卡尔纳普都在很大水平上拒绝逻辑实证主义的标签，而宁可采纳逻辑履历主义的称号。[④]也恰是出于这个原因，我们无须把胡塞尔在《逻辑研究》中对马赫等人的忠实证主义的褒贬看成现象学与新实证主义（或逻辑履历主义）之间争执的前奏来加以谈判。
而在现象学与维特根斯坦的相干方面，估量胡塞尔会甘愿准许在维特根斯坦所说的一段话下签下自己的名字：“我们弗成提出任何一种理论。我们的思虑中弗成有任何假设的器械。必需丢开实足注释而只用描摹来取代之。”[⑤]不凡是因为维特根斯坦在1929年前后对“现象学”一词发生粘稠快乐喜爱，而且在其笔记和讲话中络续地行使它。[⑥]是以，在维特根斯坦与现象学的合作与对话也并非完全不概略。维特根斯坦在与石里克的讲话中曾对他自己的“现象学”界说说：“在现象学中所涉及的始终是概略性，就是说，涉及意义，而非涉及真假。”[⑦]仅就这个论断而言，他的现象学大白与胡塞尔和海德格尔对现象学的大白几乎没有原则差异。
然而，在两个学派之间存在严正分例如模仿照旧是不言自明的，即便这种分例如是在统一个哲学意向、四周的哲学目的与气势派头、近似的哲学论题与方式下发生的。我们当然无法指望用一篇短文来将这些分例如论说清晰。这里的文字只想着眼于这些分例如中的一个，而且是一个直接的分例如、甚至可以说是直接的争执：对素质直不雅观的大白。它经过过程石里克和胡塞尔之间的彼此指摘而表披露来，此后又在石里克与维特根斯坦的讲话中获得持续。
对此争执进行回首的意图并不只仅在于对一个至此为止一贯被忽略的历史事实的挖掘和再现——这只组成本文第一节的主题，而首要在于对争论题目问题的重申与剖析：概念存在是否概略？对它的素质直不雅观是否概略？——这是本文第二、三节的谈判内容。尽管在第三节的结尾处已经给出了一个对胡塞尔与维特根斯坦各自立场的小结，第四节模仿照旧连结总结的形式，但目光有所摊开，一贯扩展到对两种时代精神的视察上：概念主义的和措辞主义的。
二、石里克、维特根斯坦与胡塞尔之间的争执
在这场历史上现实发生的争执中，石里克饰演了一个至关主要的脚色。他在1918年揭橥的《通俗熟悉论》中首先挑起一个针对胡塞尔的争端，首若是对胡塞尔在《逻辑研究》和《纯粹现象学与现象学哲学的概念》第一卷中所提出的：
在这里［在《纯粹现象学与现象学哲学的概念》中］声言有一种出格的直不雅观存在，风闻它不是心理其实的行为；若是有人无法找到这样一种并不包含在心理学领域中的‘体验’，那么他便会被示知，他没有大白这门学说的意义，他没有深切到正确的履历概念和脑子概念之中，因为风闻这需要支付‘专门的和艰辛的研究’[⑧]”
从语气上看，石里克的指摘带有一些挑战的味道。是以胡塞尔的还击也显得极端乖戾。在《逻辑研究》第二卷第二部门于1921年再版时，他逐字逐句地引用了石里克的话，而且在其中加了重点号。几乎是以一种气愤的[⑨]口吻，胡塞尔写道：
莫里茨·石里克的《通俗熟悉论》注解，某些作者作起拒斥性的指摘来是何等愉快随意，他们的阅读有若何的细心当真，他们会斗胆地将什么样的谬妄归属于我和现象学……。熟谙现象学的人一眼便可以看出，我毫不概略说过在上面这段加了重点号、由石里克强加于我的出色声言；同样可以看出，他对现象学意义的所做的其他论说同样是不真实的。
客不雅观地说，除了末尾一句指摘还有待后背的谈判以外，胡塞尔的这个回嘴根底上是合理的，尽管他并没有进一步睁开这里的论说。因为在他的全数论说中，素质直不雅观或概念直不雅观都被看作是一种心理运动，它自己就是包含在心理领域中的体验。
接下来胡塞尔还对石里克的奚弄性指摘做了回应。因为石里克的指摘自己没有现实内在，是以胡塞尔的回应也没有涉及现实性的题目问题。[⑩]
在几年之后，石里克在《通俗熟悉论》的第二版中删除了他的这个指摘。但他模仿照旧在一个脚注中声名：“不要感受我被胡塞尔在他的《逻辑研究》第二卷第二部门序言中对我提出的过于厉害的定见吓住了，从而不敢对现象学的方式做出充沛清晰的标示。”他申报读者：之所以将第一版中对现象学方式的指摘予以删除，乃是因为胡塞尔诘责质问石里克对“概念直不雅观”的大白有误，即感受概念直不雅观不是一个其实的心理过程。是以，他注释说：“因为我感受，在完成对现象学的‘旁不雅观’来说需要的对全数现实之物的‘加括号’或‘断根’之后，残剩下来的不是任何其实的意识过程，而仅仅是一个抽象，是以而发生出一个曲解，而对这个曲解的澄清完全不会涉及到在这些文字中所提出的针对现象学的论据。”[11]
石里克这段文字的寄义初看起来有些模糊，但细心读来，里面表达的意思不外乎两层：其一，他认可第一版中对胡塞尔的那段指摘是个曲解，是以在第二版中删去；其二，他僵持感受，对现象学的其他指摘模仿照旧是有用的。此外，此刻我们已经可以从中看出他的曲解发生的根底原因：他把胡塞尔在《逻辑研究》中提出的素质直不雅观方式和在《纯粹现象学与现象学哲学概念》第一卷中提出的先验还原方式混杂在一路谈判，显然是一种不太严厉的做法。
当然，在第二版中模仿照旧有许多对胡塞尔的指摘被保留下来。[12]这些指摘首若是针对《逻辑研究》而发的，而且尤其是针对其中的素质直不雅观方式以及响应的明见性原则。但指摘也同时指向意向性的理论以及与此相关的内感知理论。这两个理论都是在其时受到普遍注重和谈判的学说，最初为布伦塔诺、施通普夫、胡塞尔等人所提出和睁开。我们将在后背第二节中考查石里克的指摘。
在此之后不久，在逻辑实证主义与现象学之间还发生过第二次交手。与前一次分歧，第二次的交手在其时并未公开，而是在维也纳学派内部进行的。具体地说，在F. 魏斯曼纪录的维特根斯坦与维也纳学派的讲话中，可以发现1929年在石里克和维特根斯坦之间进行的一次对话。魏斯曼将这个对话附以“反胡塞尔”(Anti-Husserl)的题目。
在这段对话中，首先是石里克提出与胡塞尔相关的题目问题。石里克仿佛还在为他在《通俗熟悉论》中与胡塞尔在《逻辑研究》中的争论感应疑心，并是以搜聚维特根斯坦的定见，由此而引出维特根斯坦对胡塞尔现象学的一段褒贬性论说：
石里克：理当若何来回嘴一个感受现象学的陈述是先天综合剖断的哲学家？
维特根斯坦：若是我说：“我没有胃痛”，那么这句话假设了胃病状况的概略性。我此刻的状况和胃痛状况可以说是处在统一个逻辑空间中。（正如我说：“我没有钱”。这一陈述已经预设了我确实有钱的概略性。它指示着钱－空间的零点。）否认命题预设了一天命题，反之亦然。
此刻让我们来看一下这个陈述：“一个器械在同姑且刻不会既是红色的又是绿色的。”我用这个陈述只是想说：我至今为止没有见到过这样的器械吗？显然不是，我的意思是：“我不能(kann)看到这样一个器械”，“红和绿不能(knnen)在统一个场所”。在这里我就要问：“能(kann)”这个词在这里是什么意思“能”这个词显然是一个语法（逻辑）概念，而不是一个实事(sachlicher)概念。
此刻假设“一个器械不能既是红色的又是绿色的”这个陈述是一个综合剖断，而且“不能”这两个字意味着逻辑不概略性。因为一个命题是对它的否认的否认，是以，必定也存在着“一个器械能够既是红色的和绿色的”这样一个命题。而这个命题同样会是综合的。作为一个综合命题，它具居心义，而这就意味着：被它所显示的时局能够存在。是以，若是“不能够”意味着逻辑不概略性对于胡塞尔来说，在这里只剩下一条出路——流传鼓吹存在着第三种概略性。对此我的回覆将是：语词是可以发现的；但我在其中却无法思虑到任何器械。[13]
仅就这个对话文正本看，可以感受维特根斯坦对胡塞尔的脑子相当认识，至少是对《逻辑研究》极端熟谙。他的诘责质问理当是直接针对胡塞尔在《逻辑研究》第三研究中（A 235/B1 239）所提出的概念而发。我们会在接下来的两节中对此睁开谈判。[14]
三、素质直不雅观：方式论的差异
在以上被历史地再现出来的争论中，方式题目问题看起来组成了这些争论的重点与焦点。从方式的分例如出发，争论还会进而更深切涉及实事领域，如对意向性的分歧概念；退而更宽泛地涉及分歧的哲学立场和时代精神，如概念主义的起点，照样措辞主义的起点。
就胡塞尔这方面而言，因为他涉及的局限较广，既包含意识剖析的层面，也包含措辞剖析的层面，是以，概略用“现象学剖析”的题目来涵盖这两者是对照合适的。而在他的对立一面，把石里克和维特根斯坦放在一个标识下则较为难题。难题首若是就维特根斯坦而言：既不能把他称作逻辑实证主义者，也难以把他称作剖析哲学家或措辞哲学家。但勿庸置疑的是，我们模仿照旧可以把这两个对立面的根底脑子气势派头称作“剖析的”，是以他们之间极有概略发生出本色性的对话。
两派之间的真正分例如在笔者看来首若是立场上的分例如，概略说，是起点的分例如。这个分例如甚至在各自哲学的称号中已经表披露来：在逻辑履历主义的称号中已经包含着一个熟悉二元论的设定：理性主义和履历主义。逻辑履历主义者们虽然各自还有分歧的概念，但日常会认可这样一个论断：“从基本上来说存在着两类断言，一类是必然的，其有用无关于履历，一类是事实性断言，是综合的命题，其有用或被否认仅仅依据于履历。”这种二元论并不像以往传统的理性主义和履历主义二元论那样把逻辑数学与履历事实截然朋分开来，而是对它们加以某种连系：逻辑自己被准许连系到履历之中。因而石里克把这种“逻辑同其实和履历的相干”的概念晓畅地称之为“哲学中迈出的最复杂的一步”。[15]
而在现象学这方面，对现象的强项的僵持初始时会给人以偏好履历的印象，但当人们看到胡塞尔和早期海德格尔始终只在日常的意义上行使“履历”一词，同时却授予“直不雅观”以其方式上的至高地位时，他们与逻辑履历主义的区别就慢慢显示出来。现象以各类体式格局揭示给我们，但最原初地是以直不雅观的体式格局揭示给我们。而在这里至关主要的是：在现象学的代表人物胡塞尔、海德格尔和舍勒等人看来，甚至可以说：在全数现象学家看来：这种直不雅观既可所以感性履历的直不雅观，也可所以概念素质的直不雅观。在这个意义上，胡塞尔可以在方式上仅仅诉诸于直不雅观，并把它看作“实足原则之原则”或“第一原则”[16]，它能够为我们供给最终的对于人的熟悉来说是末尾的凭据，概略说，“最终的教益”[17]。
这个差异初看起来异常光鲜明显。石里克在《通俗熟悉论》中以很大的篇幅来褒贬地剖析这种直不雅观，并将它归入到不是熟悉的那一类器械中（Was Erkenntnis nicht ist)。无论是柏格森的照样胡塞尔，概略布伦塔诺，都被石里克予以武断的回绝。他感受他的概念与直不雅观哲学处在最厉害的对立之中；直不雅观哲学的最大错误在于搅浑了知晓(Kennen)与熟悉(Erkennen),而这概略对哲学带来最严正的功效。“直不雅观只是体验，而熟悉却完全分歧，是更多的器械，直不雅观的熟悉是一个语词矛盾(contradictio in adiecto)。”[18]
石里克的学生洪谦曾细心研究过他的先生对直不雅观理论的概念，他感受：“从石里克的论说中可以清晰地看出，在全数科学理论中显示出来的不是‘纯直不雅观’或任何奥秘的要素，而是理性常识与履历常识的连系：因为在这样一种理论系统中组成其要素的命题只有经过过程数学的或逻辑的推演才气彼此联系起来，而任何的‘直不雅观的’履历的客不雅观有用性只能经过过程感不雅观知觉在履历上加以磨练。”[19]
是以，对直不雅观题目问题的分歧概念，组成现象学与逻辑履历主义之间的一个至关主要的分例如，也是前面所说的起点分例如之一。而在这个分例如中的最凸起的分例如更是在于：是否存在“普及表象”，即对种类客体或概念存在的表象，例如对一、三角形、红的表象。这类概念器械对于石里克来说是不存在的，它们只具有纯粹术语的寄义。器械既然是虚拟的，也就无法谈论对它们的真朴重不雅观或表象，它们只会将人们引向柏拉图的形而上学。“当前如斯被表彰和行使的‘现象学方式’……越是被严厉地运用，它就越是将人们引向虚无飘渺的处所，却无法供给任何现实的常识。”[20]
现象学，尤其是胡塞尔的现象学，在这个题目问题上的立场是截然相反的。早在胡塞尔的第一部著作《算术哲学》中，他就已经提出了“概念化的抽象”的题目问题。可以说，对概念存在的决意信念，甚至要早于现象学运动自己。[21]而在现象学运动的打破性著作《逻辑研究》中，他更是晓畅地指出：“作为脑子统一性的逻辑概念必定发源于直不雅观；它们必定是在某些体验的根柢根底上经过过程概念直不雅观的抽象而发生并在新的抽象中络续获得其统一性的新的验证。换一种说法：我们在对名学所提出的纪律的意义，对‘概念’、‘剖断’、‘真理’等等及其各类分袂做初步反思时，我们决不会仅仅知足于‘纯挚的语词’，即：‘对语词纯挚的象征性大白’。”[22]这意味着，意识不只具有在履历层面上结构感性器械的功能，而且也具有在概念层面上结构概念器械的功能。概念器械对感性器械在现象学的意识剖析中享有一致的地位和权力。
胡塞尔这个根底概念原则上有别于柏拉图的概念论，是以他不会接管石里克的诘责质问，即重又落入到“柏拉图的形而上学”中的诘责质问，而是反过往返击说，“他〔石里克〕对现象学意义的所做的其他论说同样是不真实的”[23]。
这个回嘴在很大水平上是能够成立的，因为胡塞尔在第一版中已经试图将自己的学说与“两种错曲注释”划清界限：“第一种错曲注释在于以形而上学的体式格局对日常之物做其实设定，在于设想处于脑子之外的一个其实的种类存在”，这意味着柏拉图其实论的错误；而“第二种错曲注释在于以心理学的体式格局对日常之物做其实设定，在于设想处在脑子之中的一个其实的种类存在”。胡塞尔将它视为新老唯名论的配合错误。这两个错误虽然彼此对立，但却拥有一个配合的设定：“若是种类不是其实之物，而且也不是脑子中的器械，那么它们就什么也不是。”
从总体上看，胡塞尔的指摘首要针对唯名论，因为他相信，在他谁人时代的首要威胁不是来自其实论，即对日常器械或概念的形而上学其实设定，而是来自唯名论，即对日常器械或概念的心理学其实设定：“我们可以将那种柏拉图化的其实论看作是早已完结了的器械置而岂论。相反，那些仿佛趋向于心理学化的其实论的脑子念头在今日显然还有用用。”[24]胡塞尔在整个第二逻辑研究中都在谈判这个题目问题，并经过过程这种体式格局可以说是已经对石里克的诘责质问作了预先的回应。
在《概念》第一卷中，胡塞尔对实证主义的回嘴也首要齐集在这个方面，即实证主义把实证的概念规模于履历的实证上：“‘实证主义者’有时搅浑各类直不雅观间的根底区别，有时虽然看到它们之间的对立，却因为为其成见所约束，从而只愿认可它们之中的某一类直不雅观是正当的，甚或独一存在的。”[25]
我们在这里无须再去重现胡塞尔的悉数论证。这将意味着对胡塞尔大部门脑子的再构。这里只需要强调：若是胡塞尔在直不雅观题目问题上、尤其是概念直不雅观的题目问题上让步，他也就完全可以抛却他的全数哲学立场，也就是说，抛却他作为哲学家生计的权力。是以，在逻辑履历主义和现象学之间的这个分例如是弗成和谐的。
四、立场的分例如：概念主义照样措辞主义
对于胡塞尔在《逻辑研究》中试图在其实论和唯名论之间根究一其中央点的做法，维特根斯坦在与石里克的对话中进行了批判。如前所述，石里克是以一个“理当若何来回嘴一个感受现象学的陈述是先天综合剖断的哲学家？”的题目问题来最先此次“反胡塞尔”的讲话的。可是这个题目问题现实上是一个假题目问题或错题目问题，因为胡塞尔从来没有感受现象学的陈述是先天综合剖断。他虽然赞成康德的相关命题，感受它并未成为“古典”而模仿照旧具有现时的有用性，但他也从未声言现象学的陈述是先天综合剖断。
正确地说，胡塞尔更多地感受：他的现象学剖析揭示了意识的先天综合手法，从而印证了康德的统觉理论。听见一个声音或看见一个器械，这在石里克看来还不是熟悉，而只是知晓。而在胡塞尔这里，它们已经注解自己是最根底的熟悉运动，是意识的统摄手法的效果，这个手法最根底地显示为将杂沓的感受材料处置责罚加工成一个时空中的器械的立义(Auffassung)手法或统摄(Apperzeption)手法，亦即意识的结构手法：“一个感性的材料只能在必然的形式中获得大白，而且只能凭据必然的形式而获得团结，这些形式的概略转变遵守于纯粹的纪律”[26]。
当然，退一步说，现象学是否会认可自己的陈述是先天综合剖断，这个题目问题虽然并非不主要，但无论是对于我们这里的谈判，照样对于维特根斯坦的回覆来说，都不是决意性的。是以我们在此不做深究。
维特根斯坦在回覆时所关心的题目问题更多在于：胡塞尔是否指出了一种在综合命题和剖析命题之间的第三种概略性。维特根斯坦用“一个器械在同姑且刻不会既是红色的又是绿色的”这个例子注解：基本就没有什么先天综合剖断。
很难查证维特根斯坦是否切实其实细心研读过胡塞尔的《逻辑研究》，尤其是其中的第三研究[27]。但维特根斯坦在这里所举的例子和所做的指摘，看起来完全就是针对《逻辑研究》中的胡塞尔而发的。
我们可以从胡塞尔的相关论说出发来睁开这个例子：在第三研究的第12节中，他专门谈判了剖析命题和综合命题：剖析命题以及相关的剖析纪律（必然性）只含有形式概念，综合命题以及相关的综合纪律（必然性）则含有实事概念。胡塞尔的结论是：“若是我们具有剖析纪律和剖析必然性的概念，那么当然也就可以得出‘先天综合纪律’的概念和‘综合先天必然性’的概念。每个以一种体式格局（这种体式格局禁绝许对这些概念进行表达）包含着含有实事概念纯粹的纪律都是一个先天的综合纪律。这些纪律的殊相化就是综合的必然性：其中当然也包含履历的殊相化，如：‘这个红分歧于谁人绿’。”[28]
需要注重，胡塞尔在这里没有提到“能”(knnen)这个概念。他所举的红和绿的例子是一个先天综合的命题。相当于给“A不是B”的形式命题授予了实事的内在。但维特根斯坦从中推出了一个助动词“能”的概念，并用它来否认先天综合剖断的必然性。这里的关键在于：这个“能”原形意味着什么。维特根斯坦感受“能”是一个逻辑概念，而不是一个实事概念。是以，当“红”和“绿”代表其实事概念，而“能”又代表着形式概念时，我们便遭遇一个先天综合的剖断。凭据维特根斯坦的剖析，这个剖断最终会导致一个近似悖论的结论。
我们这里再来看一遍维特根斯坦的论证：“此刻假设‘一个器械不能既是红色的又是绿色的’这个陈述是一个综合剖断，而且‘不能’这两个字意味着逻辑不概略性。因为一个命题是对它的否认的否认，是以，必定也存在着‘一个器械能够既是红色的和绿色的’这样一个命题。而这个命题同样会是综合的。作为一个综合命题，它具居心义，而这就意味着：被它所显示的时局能够存在。是以，若是‘不能够’意味着逻辑不概略性。那么，我们就会得出这样的结论：不能够照样概略的。”[29]
在这个论证中，维特根斯坦行使了两个前提：其一，“能”是一个逻辑概念、形式概念，是以它不包含任何实事的内在。其二，“一个命题是对它的否认的否认”，概略说，“否认命题（反题）预设了一天命题（正题）”。是以，只要反题成立，正题也就成立；只要“不能”成立，“能”也就成立。将这个概略性再移入到这个综合命题中，就会泛起“一个器械能够既是红色的又是绿色的”这一个结论。
现实上这两个前提在胡塞尔的《逻辑研究》中都受到过谈判，尤其是在对穆勒的心理主义概念的褒贬中。但胡塞尔的结论正好相反：就第一个“能”(knnen)的概念而言，他感受：“只要‘能够’(knnen)这个词是在与‘脑子’这个正确的术语的联系中泛起，它指的就不是主不雅观的必然性，即不能进行另一种表象的主不雅观无手法(Unfhigkeit)，而是不能有另一种存在的客不雅观－概念的必然性。后者按其素质在绝然的(apodiktische)明见性意识中成为被给予性。”[30]换言之，在“A不能既是A又长短A”的命题中，A与非A的不相容性并不是主不雅观的不能够，而是客不雅观的不相容。这个客不雅观，是指概念的客不雅观，概念客不雅观的不相容性，决意了履历的不概略性。换言之，排中律所涉及的不是在一个意识中彼此矛盾的表象的其实不相容性（或如穆勒所说：两个彼此矛盾的崇奉行为的不能共存），而是它们的概念不相容性。因而胡塞尔说：“在种类上已被明察为不相容的器械，在履历的个体情形中就不概略整齐，因而不概略相容。”[31]这里可以看出，对概念器械和概念存在的认定是一个关键之处，维特根斯坦的论证没有接管胡塞尔的这个前提，而是从另一个路径出发，是以并没有对胡塞尔组成本色性的回嘴。
另一个对反题的论说与此相似，也在《逻辑研究》研究中泛起过。现实上弗雷格也嫌疑过这种否认必定以一定为前提的语法划定礼貌。而胡塞尔在这里所说的几乎是对维特根斯坦的一个回应：“与概略性相毗邻的是不概略性，作为一个具有一致权力的概念，它不能仅仅被界说为对概略性的否认，而是必需经过过程一个特有的现象学事实来加以实现。无论若何，这是不概略性概念能够获得行使的前提，尤其是它在一个正义中……能够泛起的前提。关于不概略性与不相容性之说法的等值性向我们指明，这个现象学事实可以到争执(Widerstreit)的区域中去根究。”[32]显然，这里的关键在于，维特根斯坦是从措辞划定礼貌的角度出发来谈论否认，胡塞尔则始终回溯到现象学的直不雅观事实层面上，把题目问题引向概念器械和素质直不雅观的领域。在他看来，否认的概念模仿照旧需要在直不雅观的领域中获得其明见性，而不是经过过程某种形式的推论。
从这里的剖析研究可以得出一个根底结论：维特根斯坦对先天综合剖断不概略性的论证与胡塞尔对先天综合剖断的概略性的论证，现实上是在各自的前提下进行的。维特根斯坦末尾对胡塞尔的指摘，最终是容身于一个起点的分例如，容身于各自理论立场的分例如，是以最终也是一个外在的指摘：“对于胡塞尔来说，在这里只剩下一条出路——流传鼓吹存在着第三种概略性。对此我的回覆将是：语词是可以发现的；但我在其中却无法思虑到任何器械。”[33]
而胡塞尔这方面却可以回覆，这第三种概略性的切实其实确存在着：“若是我明察到，４是一个偶数，而这个被陈述的谓语切实其实与４这个概念器械合适合，那么这个器械也就不是一个纯挚的臆想、一个纯挚的说法、一个现实上的虚无。”[34]他预先给出了对维特根斯坦的回嘴，一个同样是外在的回嘴：“若是我们将全数那些存在着的器械都合理地看作是存在的、看作是就像我们在脑子中明概念把握为存在着的那样的存在，那么我们就不概略去否认概念存在的特有权力。现实上在这个全国上还没有一门诠释术能够将这些概念器械从我们的言语和脑子中消弭出去。”[35]
这里的题目问题显而易概念在于：在胡塞尔直不雅观到基个性的器械的处所，维特根斯坦只发现了生造的空匮语词。对胡塞尔而言最终的器械、亦即绝对的自身被给予性在这里遭到否认。在这种情形下，胡塞尔将会无奈地说：“假如他不具有另一种感官，我们怎么能使他服气呢？”[36]
维特根斯坦对措辞的诉诸使他的论点此刻显得更富有吸引力。即便他认可话语中某种常项的存在，他也不把他看作素质或概念的披露，而是看作语法要素的揭示。究其原因，很概略是因为如托马斯·泽伯姆所说，“作为措辞剖析概略作为对措辞导论的注释而泛起的哲学，在具有一个物质上可把握的‘躯体’的措辞中预先给出了一个能够加以切磋的领域。它能够作为某种探讨、而不是作为某种尽情生造的概念系统之建构泛起。”是以，在某种水平上可以说，对措辞的偏好是19世纪实证主义激情的不自觉持续，“这种激情想把哲学从思辨的和形而上学的建构引开，转向实事自己。”[37]概略可以说，二十世纪的概念主义(Idealismus)和措辞主义(Lingualismus)是从分歧立场上对实证主义意向的睁开？——我们不才一节再处置责罚这个题目问题。
而从本体论的角度来看，在胡塞尔与维特根斯坦－石里克之间最根底分例如在其时很有概略就回溯到这样一个题目问题的回覆上：原形逻辑是可以准许被连系到履历之中，照样自己就发生于直不雅观之中。
当然，即便维特根斯坦在这个题目问题上曾有过摇动，即便他在必然时代内概略会与胡塞尔同业一程，[38]他们之间模仿照旧还有一个原则性的差异无法最终消弭，它注解为对一个题目问题的分歧回覆：纯粹逻辑－语纲纪律原形只是人类理智的纪律，照样每个理智日常的纪律。
