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[论文摘要]社群主义作为新自由主义的指摘者是现代西方政治哲学的一股思潮，但它和同是自由主义的仇敌的社会主义的集体主义有着素质上的区别。本文从二者之间的概念及其历史脑子渊源以及对“自我与社群”和“权力与美德”的大白等方面对照了二者的异同，以期不至于搅浑二者。[论文关键词]社群主义；集体主义；自由主义；伦理脑子；异同
社群主义与新自由主义形成了现代西方政治哲学彼此对立又彼此增补的两种首要思潮。社群主义并非一种系统的完整的政治学说，只能说是一种反自由主义的思潮。一些著名的社群主义者如麦金太尔，并不认可自己是社群主义者，当然，它也有着自己的中央论断：“就算不把对配合体的考虑置于自由与整齐之前，也有需要给予一致水平的正视。”对配合体的正视，对自由主义的褒贬，使得这种思潮与集体主义有了许多相似之处。但作为西方后自由主义语境下的政治哲学，社群主义与马克思的社会主义的集体主义照样有着素质的分歧。
一、“社群”和“集体”的概念
“社群”(Community)凡是译为配合体或社区，源自于西方政治脑子史。这一概念最早可追溯到古希腊的亚里士多德。亚里士多德在《政治学》一书中感受，人生成是政治动物，合群是人的自然个性，在人类结成的全数社群中，以政治社群为最高社群，因为它素质上追求全体合理易近的公共优点，希腊城邦就是这种为实现某种善业而结成的政治社群，城邦合理易近的公共优点由此而得以揭示。
人生成是政治动物。亚里士多德在《政治学》中指出：“我们看到，全数城邦都是某种配合体，全数配合体都是为着某种善而竖立的(因为人的实足行为都是为着他们所感受的善)，很显然，因为全数的配合体旨在追求某种善，因而，全数配合体中最高尚、最有权威、而且包含了实足其他配合体的配合体，所追求的必然是至善。这种配合体就是所谓的城邦或政治配合体。”在西方脑子的根源，可以说已经为社群伦理埋下了种子。
中世纪基督教对世俗全国的统治同样是追求集体和秩序的全国，“据旧约的思绪，一小我应该为他从中获得根源的集体而生涯”。然而这种自古希腊延传的以社群为中央的政治伦理跟着自由主义籍启蒙运动成为西方新的传统之后，跟着神圣秩序的溃逃也消之无形。自由主义以小我自由、权力为中央，宣告政治伦理的基点是小我而非社群。
黑格尔从个人主义、自由主义走向了国家集体主义，在黑格尔那里，以国家为最终出力点的集体主义走到了极致。他感受，“普及理性”虽然是从公意中而来，然则它必然是某种绝对的外在精神，这种绝对精神在黑格尔那里就异化成了国家。“国家是伦理理念的现实——作为显示出来的、自知的实体性意志的伦理精神，这种伦理精神思虑自身和知道自身，并完成实足它所知道的。”康德的“人是目的而不是手法”的概念被黑格尔反了过来，近代“以个待遇本位”的价钱重心移向了“以国家为本位”的集体主义。
从古希腊到黑格尔，集体高于个体的脑子在西方脑子界其实是占有了主流，这种以集体为社会内在的素质之重的脑子在各个分歧的历史时代有着分歧的显示形态，但其焦点无疑是社群，虽然并没有以社群为名，也没有系统地提出社群的概念。“直到19世纪末，德国社会学家腾尼斯(Toennis)在《社群与社会》一书中，才首次对社群与社会作了严厉区分，强调社群是竖立在自然情绪根柢根底上的有机体，社会是人们基于配合优点和理性选择的效果，二者的首要区别在于自然生成与后天选择。腾尼斯显然将社群断根在社会之外，感受它与人们追求公共优点的自觉运动无关。与此相反，英国社会学家麦基弗强调公共优点对社群形成的浸染，感受社群应该是人们居心识缔造运动的效果，以追求公共优点(公共善)为目的。这种阐释以其凸显社群的主体意义而超越了腾尼斯。”
新配合体主义兴起于20世纪80年月，在与以罗尔斯为代表的新自由主义论战的特定语境下予以了社群概念以新的阐释，形成了以社群主义为名的理论思潮。这股思潮以麦金太尔、桑德尔和泰勒为首要代表。社群主义者们从对新自由主义的“原子小我”褒贬出发，感受把小我抽象地自力于社会和历史之外是自由主义立论的本体论层面上的错误，使自我成为可以不必依靠外在世界而能独存的实体，这就是赤裸裸的无悬念的自我。泰勒称这种近代“笛卡尔式”的自我为“自我界说的自我(self_de6-ningself)”；桑德尔则把这种自我的素质称为“为选择而选择的自我”。社群主义者们感受，小我的．自我认同只有在社群之中才气实现，社群是决意小我的自我认同的社会文化配景和历史传统，因而是解读“自我”、“自由”的关键。
集体主义在历史上有广义和狭义之分，前者泛指小我隶属于配合体，配合体优点高于小我优点的配合体主义；后者特指马克思的社会主义集体主义。马克思倡导的集体主义主张在覆灭私有制以及出产力极大成长的根柢根底上，消弭小我与社会之间的对立，竖立“自由人团结体”，以实现二者的统一，从而彰显配合体的价钱。马克思指出，共产主义社会“首先理当避免从头把‘社会’看成抽象的器械同小我对立起来”。既然正确大白的优点是整个道德的根柢根底，那就必需使个体人的私人优点相符于全人类的优点，这种相符并不使人们的社会连系成为人的异己力量。
马克思主义的集体主义脑子可以归纳综合为：第一，小我不是纯粹而抽象的，而是具体而历史的；集体也不是抽象的，而是与现实的小我的出产运动相整齐。小我与集体的相干以及集体的性质，归根到底是由出产力成长的水平决意的。第二，小我优点和集体优点之间矛盾的发生来自于社会分工，而这种矛盾使得作为一个阶级否决另一个阶级团结的配合体借用集体之名奴役大大都人。马克思把这种配合体称为“虚幻的集体”。第三，小我优点和集体优点的对立单靠道德说教是无法消弭它的，必需覆灭私有制和旧式分工并鼎力成长出产力，为实现小我和社会的统一缔造前提。可见，集体与社群无论在形成范例上照样浸染上都有着素质区别。
二、“自我”决意社会照样社会决意“自我”
社群主义之名，就来自于其对社群的正视，以社群为人的成长之基本。社群主义者们对社群的推崇，是竖立在对自由主义指摘的根柢根底之上的。自由主义者感受，小我是熟悉和剖析社会的根底单元，小我的自由权力是焦点概念，无此不能真正大白社会、政府、国家和司法。社群主义者则报复自由主义者把小我自由的抽象事理看作以普及理性为依据。这种概念是脱离特定生涯体式格局的“局外人”所特有的，有概略导致虚无主义和直觉主义，因而将面临不概略实现的逆境。
麦金太尔感受，自我的认同是赖于社群，没有在社会相干中的某种奇特的位置，他就什么也不是。传统社会中的人们是经过过程分歧社群中成员的身份来识别自己和他人的，然而现代的自我在争夺自身主权的同时，丧失落了由社会身份以及把人生视为放置好的朝向既定目的的概念所供给的那些传统的划定。这种丧失落就是人类传统德性根底的丧失落。自我可以饰演任何脚色，进行任何选择，但自我自己却什么也不是，这种自我使得启蒙运步履废了道德戒律和人道的任何联系。麦金太尔恰是经过过程对由休谟奠基的现代道德哲学原则——“是”和“理当”或“事实”和“价钱”的两分法进行了釜底抽薪式的褒贬，从而对启蒙谋戈Ⅱ的失落败的论证才达到了相当的理论高度。
另一位社群主义者桑德尔则指摘罗尔斯的根底个人主义立论。感受，罗尔斯关于原初概念的设想中，自我是拥有自力特征的主体，与全数社会价钱和目的是可以区分隔：罗尔斯的自我向全数的优点、价钱驯良的概念开放，只要它们可以按照个体化的主体的优点来构建，而且这种个体优点优先于其目的。桑德尔还指出，罗尔斯的自我概念现实是一种毫无内容的器械，罗尔斯的“蒙昧之幕”是令人嫌疑的。
社群主义者们指摘罗尔斯的理论既无法真实治理个体与社会的相干，也声名不了社齐集作的真实根柢根底。查尔斯·泰勒率先以“原子主义”(atomism)来描绘权力自由主义的基本特征。所谓的原子主义，广义上指主张把小我放在首位，从而小我及其权力优先于社会，而社会只是为了知足先在的目的而形成的社会契约论的理论。在泰勒看来，抽象地把原子主义和社会性论题对立起来，就极大地限制了人们对适合的人类生涯形式的权力，而且影响到对自我与小我的认同的大白。因为自由的小我和权力的载体只有经过过程他们与人类成长了的自由文明的相干才气设想自我与道德的认同，而一旦熟悉到这点，就必然会要求我们以与原子主义分歧的体式格局授予了自由的小我去规复、撑持和完美社会的职责。
历史唯物主义清晰地表清楚明了小我和社会的辩证相干。感受，人的自我实现是与社会相干等慎密联系在一路的，现实的小我都是社会的人。一小我的自我价钱能否实现和实现水平若何，取决于小我的起劲奋斗与社会的撑持。也就是说，人的自我价钱是在社会中实现的，小我必需从自然和社会中索取生涯资料以及其他生计和成长的前提，经由起劲奋斗为社会做出进献，知足社会提高成长的需要；同时，社会又要知足小我持续存在和成长的需要，促进自我与社会的配合提高与成长。小我与社会、集体之间是彼此依存、彼此浸染的。小我必需依靠于社齐集体，社齐集体反过来也必需使小我得以生计，并为小我的周全成长缔造了前提。
在小我和社会的相干上，社群主义和集体主义都异常属意集体、社会，置集体和社会于小我之前，都感受必需在社会中才概略有小我的自由与成长。但在对社会和历史的定位上，马克思主义和社群主义照样有着较着的分歧。社群主义指摘新自由主义的小我是原子化的，游离于社会和历史之外，是先定的，然则他们自己正好走向了另一个极端。在社群主义者眼里的社群中，小我是历史给定的，小我无法脱节历史和传统的约束，历史、传统经过过程社群决意了自我的形成和认同。
