我们对古希腊哲学当然应该有一种批判的眼光.这不仅是说我们应该批判一些具体的哲学主张,比如柏拉图的禁欲主义,伊壁鸠鲁的苟活思想,斯多葛派的宗教偏执等等---这些,在如今这个"风格主义"的时代里,只能让我们成为生活方式上的"另类",而不能帮助我们充分地介入对当代重大思想问题的哲学探讨---更是要批判古希腊哲学对"非我个体"的轻视态度.所谓"非我个体",一是指被动接受"我"之指令的个体;二是指被集团"大我"排斥在外的个体.
　　古希腊哲学作为"我思",总欲设了不能思的个体或群体作为精神垫脚石.这在当代文化背景中是不可行也不该行的.因为,当代哲学在处理"自我"、"个人"的问题时,必须服从启蒙思想、马克思主义、存在主义、自由主义等等现代精神形态对"人"的共同规定,即人是自主的、拥有私人生活的、自我发展的、彼此平等的个体.这还不是哲学意义上的规定,却是当代语境中"我"的基本内涵.因此,对古希腊伦理学合理因素的吸收,一定要防止重新陷入贵族式的独断论.贵族式独断论是古希腊集团信仰的基本形态,完全不适合当代语境.
　　但是,古希腊社会留给我们的启示仍然有效.哲学的问题必然涉及到"自我"的问题,在考察这一问题时,一定不要忘了,并非所有对"自我"的探究都遵从自由主义的逻辑以及个体主义的方法论.古希腊社会独特的探究方式,是通过对某种形上学说的皈依,实现"自我"与世俗生活、世俗人群的分离,组建起信仰集团,实践并传承所信奉的主张.这与信奉普遍人性的近代哲学、鼓吹绝对个人的现代哲学是大相径庭的.我们应该吸收古希腊哲学那种勇于为自然和自身立法的精神,这要求我们将自由主义的"自我"观同样地视为一种传统,一种叙事,不能将"经济人假设"绝对化,拒绝对世俗的、从众的"自我"挑战,不能以非哲学的随意、轻率的态度对待复杂的哲学问题.自由选择必须与自我超越相联系,否则,"自我"就不能进入哲学境界.此时,"个体主义"也好,"集体主义"也好,都只是空洞的名词而已.确实,许多自称为"主义"的东西,往往流为媚俗的思想泡沫.真正站得注脚的伦理学,决不只是利用"个人"这个概念,而首先是要解说它、确立它,而且这种解说与确立建基于对所有矛盾关系的严肃而科学的考察,建基于身体力行的实践行动.这一点,已经由古希腊的哲人们显示得很清楚了.另一值得加以强调的是,在古希腊哲学家看来,对"自我"的关注,不在于能否以"自我"为依据建构起对宇宙人生的终极解释,而在于它能否将自己置入真正的哲学生活之中.实际上,也就是个体能否循某种真理的指引,实现与团体的高度融合.而在自由主义经济秩序中建立和巩固起来的、作为经济行为主体的"自我",与一种"个体主义"的方法论密切相关,这种方法论要求以个体为依据去建立社会的宏大叙事,这项任务实际上的不可能就导致了信仰危机.古希腊社会并不在自由主义秩序的掌控之下,其思想遵从分裂时代的逻辑,着眼于信仰团体的各自发展.其伦理问题最重要的部分,不是追问道德依据,而是在实践中体验德行.一种思想在古希腊被普遍强调:没有理论上的问题,而只有包含在这样一个问题中的实践上的问题---怎样正正当当地生活.这样一种见解的极端化,甚至引发了狄奥根尼式的犬儒主义.某一个信仰集团,坚信并实践自己的主张,成员之间互相支持,既有理论的建树,又有现实的成果,只要它运转正常,是能够在相当大的程度上避免因空谈而导致的"合法性危机"的.这提醒我们:
　　哲学问题、道德问题的探讨,应该与实践结合,必须时时保持新鲜的哲学生活,必须热爱和实践美德,必须有担当自身思想的勇气和行动.立法,首先是对自己立法.对生活没有执著的、个人化的信念,没有时时向陈言闲谈挑战的自觉性,没有向自己提要求并实践这些要求的勇气,是谈不上什么"哲学之我"的.这应该是古希腊哲学家留给我们的最大启示. 

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