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内容摘要:波德莱尔开创了现代诗歌的先河。波德莱尔诗歌美学的现代性不只具有“无常、瞬变、偶发”的特点,还包含“现时的素质”。波德莱尔感受现代性的惟一目的就是属意诗歌的素质,就是咏唱诗歌。波德莱尔经过过程诗歌倡导的现代性不只在西方文化配景中影响深远,而且也深深地影响中国文化配景下的诗歌翻译和诗歌创作。关键词:波德莱尔 诗歌美学 现代性
波德莱尔所处的时代恰是文学家数纷争的时代,他踩着浪漫主义的斜阳,迎着帕纳斯派的曙光最先自己的文学生涯生涯。他的诗歌不只从浪漫主义中吸取了营养、吸纳了帕纳斯派的有用成分,更开创了现代诗歌的先河。他在浪漫派骚人那里继续了颓丧、郁闷的情绪表述,在帕纳斯派骚人中继续了诗歌客不雅观性的概念,更在美国骚人埃德加-爱伦·坡的作品中追求到了哀婉苦楚、郁郁寡欢的诗歌境界。爱伦·坡对诗歌形式美、暗示性和音乐性的强调。以及他在诗歌中所显示的神怪和梦幻色彩都极大地影响到了波德莱尔的诗歌创作。波德莱尔不只实践着爱伦·坡的诗歌理论,而且他还僵持17年翻译爱伦·坡的作品,享受与自己生命体验接近的坡的作品。瓦莱里评价两位骚人彼此的接管与影响时说:“波特莱尔,爱德加·坡交流着价钱。他们每人把自己全数的接纳另一小我;每小我接管自己所没有的。后者把整个体致而深刻的脑子系统交给前者。”在美国文学史上,爱伦·坡因为有了后来的波德莱尔才声名鹊起。难能可贵的是,波德莱尔又把这种影响传递下去,最终使这两个名字——爱伦·坡与波德莱尔一路成为象征主义的象征。波特莱尔诗歌的美学脑子首要经过过程诗歌与音乐、诗歌与他者以及诗歌的现代性等方面显示出来。
一、着色的音乐
关于诗歌的音乐性,波德莱尔曾经在自己的诗歌中这样写道:“音色多轻柔,多隐藏;/然而或镇静或发怒,/声音总消沉而雄厚。/这就是魅力和隐秘’’(《恶之花》71)。他对音色的强调,对韵律、节奏的强调不再是措辞的自然属性,而是现代意义上的语音组合,他在音韵中发现了色彩,发现了分歧存在形式的物体之间的神奇的应和相干,因为这些相干的存在,事物之间的相干在骚人的眼中发生了复杂转变,这种转变在诗歌中显示为词语的组合的转变,是以,音色、韵律、节奏加倍复杂、夹杂。
在魏尔伦的诗歌中,骚人表达了自己对音乐的概念:“照样要音乐,永远要音乐!/让你的诗句插上同党,/让人们感应它逃走魂灵的羁绊,/在其余的恋爱寰宇里翱翔,,(辜正坤449)。骚人强调了“音乐高于实足”的概念,用词语来缔造音乐。词汇所缔造的音乐开启了另一个空间,除了飘浮的音符之外,那里是一片贞洁、轻盈,是没有人世炊火的全国。词语符号被褫夺了所指,能指显示的只是他们的音乐寰宇,只是符号的音节形式。在诗歌所显示的音乐全国里,骚人络续强调词汇的音响效果,音节清脆的词汇,它们要有机的连系,形成词语的彼此通顺领悟和共识,形成诗歌的交响曲。
骚人强调词语的节奏、韵律和动感,在浑然一体的交响全国里,飘动着单音节所代表的音符,它们的行为在“朦胧与大气一体”的诗歌空间里划出了一道道难以察觉而又美妙无比的生命轨迹,诗歌中的气息仿佛随风飘扬的音符,拨动了心灵的琴弦,“轻盈无半点形迹”,然而却留下了一丝心灵的颤抖。骚人强调诗歌的显示形式和选择词语的方式:t·最难过的是灰色的歌,将恍惚与清晰有机连系”(辜正坤448)。骚人由此表披露他所但愿的诗歌境界:清晰与恍惚、朦胧相连系,寄义清晰的词汇中透出恍惚、朦胧的诗意,如痴如梦,雾里看花,如梦似真。这样的诗歌境界又必需由充溢暗示、象征和分歧寄义的词汇撑持,寄义清晰的词汇则仿佛朦胧境界中的一条小溪和线索,牵引着读者的思绪。词汇在清晰与恍惚之间形成明暗对立的诗意全国,清晰的词汇似乎一把利剑要刺透光尘后背的朦胧,挑落蒙在秀媚眼睛上的面纱,让“温馨的秋空中,闪灼熠熠星光的蔚蓝”(辜正坤448)。词语不再是表达情绪的器械,已经成为诗歌的元素,成为音乐,被骚人物象化,继而心灵化了。兰波但愿“A是黑色,E是白色,I是红色,U是绿色,O是蓝色”(78),但愿元音能够唤起夸姣的色彩。马拉美不凡正视词语的唤起功能,他强调词语的音节能够唤起其他音节,词语的意义能够唤起其他意义,词语的音节成为诗歌的中央,尽情通往分歧的音节和意义,从对诗歌音乐性的试探,马拉美发现了分歧凡是的诗歌创作事理。波德莱尔对诗歌音乐性的寻找朝着分歧的偏向成长,结出了令人奇特的硕果。
二、神奇的他者
波德莱尔曾经在“世人”一诗里这样写道:“骚人享受着这无与伦比的特权,/他可以随意成为自己或他人。/他可以随心所欲地附在任何人身上,/就像那些追求躯壳的游魂,,(《巴黎的郁闷》47)。波德莱尔笔下的“自己或他者”其实就是现代诗歌的一种形式,考试考试着用诗歌的形式知足现代人复杂情绪倾吐的需要,现代人的这种情绪疑心和渺茫也最先在波德莱尔的诗歌中显示出来。这种脑子的萌芽很快也在其余一位骚人那里获得了回应。这种回应不必然是接管与影响的相干,而是两位骚人在诗歌熟悉上的彼此认同和统一。兰波以“我是他者”的论断充裕持续了波德莱尔“自己或他者”的概念,对诗歌中的“我”给予了高度的抽象。作为骚人的“自我”被更多概略的他者所取代,是以,兰波以嘲讽者的立场俯视着那些试图经过过程诗歌根究自我,
抒发小我情绪的骚人们,“自己或他者”概略“我是他者”的现代诗歌概念成为兰波耻笑那些自夸为作家的器械。“因为我是他者。……假如老拙们没有找到‘自我’,只找到子虚的意义,我们还不至于要扫清这些车载斗量的朽骨”(兰波329)。他者的脑子被马拉美进一步施展,他主张“隐去骚人的措辞,将缔造性让给词语自己”(转引自王家新沈睿117)。“他者”被马拉美授予了加倍普遍的内在,作为“我”的骚人已经不再占有主体地位,甚至在诗歌中消逝。消亡忽然之间出此刻诗歌之中,骚人甚至不复存在,“他者”被无限地延迟下去。现代诗歌隐去了骚人借助诗歌表达自己脑子和情绪的功能,隐去了骚人在诗歌中的主体地位,占有骚人位置的是作为他者的其他人或物。在马拉美的笔下“物”的脑子越来越乖戾,对骚人的架空越来越光鲜明显,骚人终于失?了传统意义上的统治实足的权力和地位,作为“物”的词语称道着自己的胜利,“他者”成为鼓动现代诗歌概念络续提高和更新的原始力量。“他者”的脑子被兰波、马拉美等骚人发扬光大之后穿越了时代,一贯影响到现代的诗歌和美学概念。“一本书是另一个‘自我’的产物,而不是表此刻我们的风尚、社会、我们的恶习中的‘自我’的产物。这个‘自我’,若是我们想认识它,就要力争在我们的心里再缔造出来:恰是在我们的心里,我们才气达到它”(普鲁斯特127)。普鲁斯特似乎从作家的心里深处窥视到了他者,而且他把它看作自己创作的新的矿藏进行挖掘,其效果让全全国的人都为之震动。拉康从偶然识的角度试探到了这位他者,提出“偶然识是其余一小我在讲话”的概念。关于这位他者,现代骚人让·贝罗尔进一步论说道:“这是一个被社会磨灭、拒绝、消过毒的人,被弄成哑巴的受害者。他受着制约,他驯服,然而他盼望招架。他有待于被显示, 他应该去显示并自我显示”(转引自王家新沈睿116)。由此可见,“他者”、“其余一个自我”概略“其余一小我”是有别于万能的作者的,作为作者的我以现代的脑子出此刻读者面前,成为“他者”。对现代意义上的我的络续试探和转变,成为现代文学理论和诗歌创作孜孜以求的目的,若是要从根源上论起的话,就不得不追溯到波德莱尔。波德莱尔的影响早已经进入了关于美学的分歧领域,在分歧的空间领受着阳光和营养。
三、无常、瞬变、偶发
在1863年揭橥于《费加罗报》的那篇著名的长文“现代生涯的画家”中,波德莱尔在指摘画家康斯坦丁·居伊第一次晓畅行使了“现代性”一语。他感受,康斯坦丁。居伊根究的是“我们可以称为现代性的那种器械,因为再没有更好的词来表达我们此刻谈的这一概念了。对他来说,题目问题在于从风行的器械中提掏出它概略包含着的历史中富有诗意的器械,从无常中抽出永恒”(《美学珍玩》439)。波德莱尔接下来对现代性做了如下的论说:“现代性是无常、瞬变、偶发的,这是艺术的一半,另一半是永恒而不变的。”他感受人们“没有权力轻视和忽略”(《美学珍玩》440)。保罗·德曼在论及波德莱尔借康斯坦丁‘居伊的绘画表达自己的美学不雅观时以“鬼魂”论之:“指摘中的康斯坦丁·居伊自己是一个鬼魂,与真画家有某种相似之处,但又分歧于真画家,因为他子虚地实现了仅仅暗藏于真人身上的器械。即使我们感受,指摘中的人物是一其中介,被用来表达对波德莱尔本人的作品的未来概念,我们仍可以说,在此概念中有一种近似的躯壳脱离和意义窄化”(《多义的记忆》74)。
波德莱尔借用康斯坦丁·居伊的躯壳表达了自己对现代性的概念,现代性不只包含了“无常、瞬变、偶发”等特点,而且还体此刻以现时的在场和再现显示出来的“现时性”上:“我们从现时的再现中获得的愉悦不只在于现时概略展示的美,而且在于现时的素质。”德里达不凡指出:“这里,‘现时的素质’(qualit6 essenfieNe de pr6sent)被正确地译为‘presentness’(现时性),这能使读者加倍正视本体论差异,素质、纯挚的现时和现时在场之间的差异”(《多义的记忆》70-71)。圣·奥古斯丁、卢梭、夏多布里昂、拉马丁等文学前辈都在自己的作品中试探过时刻的隐秘,试图经过过程回忆再现逝去的时刻,他们的起劲为后来者的思虑供给了有益的借鉴。波德莱尔试图经过过程时空转换试探时刻的意义,他窥视到了时刻的隐秘,这就是它的现时性:“是的,时刻又泛起了;时刻此刻成了主宰;跟着这个老头而来的还有他那些恶魔般的随从;回忆、怅恨、痉挛、悚惶、惊慌、恶梦、气愤和神经功能症。……是的,时刻在主宰,它从头竖立起残暴的专制,而且,它用双重的刺棒驱赶我,似乎我就是一头牛:‘叫吧,蠢货!干活吧,奴才!活下去,该物化的!’”(《巴黎的郁闷》18-19)。现时成为了这个全国的主宰,其他的任何时空转变都要受到它的节制,骚人在这里不只描摹了时刻的再现,“回忆、怅恨、痉挛、悚惶、惊慌、恶梦、气愤和神经功能症”就是再现的内容,倚赖在时刻上显示时刻,而且经过过程拟人的对话显示了时刻的在场,时刻与我的相干仅仅为证实我的在场。
波德莱尔在“设计”里进一步论说了“偶发”以及诗歌“现时性”特点带给骚人的幸福和欢愉:“欢愉和幸福就在肆意碰到的客栈里,就在有时发现的客栈里,这里真是欢愉极了”(《巴黎的郁闷》100)。他对偶发带来的伟大欢愉赞不钳口,意想不到的效果超出了正常的灵感和想象,他在“恶劣的玻璃匠”中这样声称:“某些人身上这种奇幻的精神,并非是劳动或撮合的效果,而是有时的灵感所致,这种灵感带有很大的情绪性,医生们说这是歇斯底里的情绪,那些比医生想得高深的人说这是邪恶的情绪,在欲望的乖戾方面就异常相似,这种情绪不由分说地迫使我们去做出许多危险的或不合适的步履”(《巴黎的郁闷》35)。在“偶发的灵感”支配下,作为“我”的他者疯狂地“抓起一只小花盆”砸向玻璃匠身上的货架,他是以沉醉在自己的疯狂之中,他“瞬间变得无比欢愉”(《巴黎的郁闷》35)。“无常、瞬变、偶发”其实是对纪律性、一连性、直线型的作乱,是对复调、网状的强调,这样的试探是从一个半世纪之前的波德莱尔最先的。本雅明感受,波德莱尔的诗歌描绘的是土崩溃逃的现代履历,概略说,骚人已经无法在现代生涯中寻觅到他胡想中的真实的完整的履历了。